Capítulo Um
A APARÊNCIA DE Tulasi Devi
Narada Muni perguntou Senhor Narayana, "O Bhagavan! Como é que o puro, casto Tulasi Devi se tornar Sua esposa?Quando ela nasceu? Quem era ela em seu nascimento anterior? Que família é que ela vem? E o que fez ela realizar austeridades para obter Você como seu marido-You, que estão acima da energia material, não sujeitos a alteração, o Ser Cósmico, o Deus Supremo, o Senhor de todos, onisciente, a causa de tudo, onipresente, recipiente e preservador de todos. E como é que Tulasi Devi, seu chefe deusa, tornar-se uma árvore? Ó vós que resolver todas as dúvidas, minha mente está curioso para saber tudo sobre estes pontos; portanto, obriga-me a perguntar-lhe estas perguntas.Gentilmente remover essas dúvidas da minha mente. "
Senhor Narayana, em seguida, relatou a seguinte conta ...
Manu Daksa Savarni foi uma expansão parcial do Senhor Vishnu. Ele era extremamente virtuosa, dedicada ao Senhor, e muito famosa por suas boas ações. O filho de Daksha Savarni, Dharma Savarni, também foi extremamente virtuoso. Filho piedoso do Dharma Savarni foi chamado Visnu Savarni, e seu filho, que era um grande Vaisnava, era conhecido como Raja Savarni.
No entanto, o filho de Raja Savarni, Vrisadhvaja, era fanaticamente dedicado ao Senhor Shiva. Senhor Siva viveu na casa de Vrisadhvaja por três yugas celestes (idades) e amava mais do que seus próprios filhos. Vrisadhvaja não reverenciar o Senhor Narayana, deusa Laksmi ou qualquer um dos semideuses. Ele aboliu o culto de Laksmi no mês de Bhadra (agosto, setembro) e na adoração de Sarasvati no mês de Magha (janeiro, fevereiro). Ele não participou no sacrifício e adoração realizada por respeito para com o Senhor Vishnu (Narayana) e criticou-os severamente vez.
Os semideuses não amaldiçoá-lo porque temiam o Senhor Shiva. No entanto, Surya, o deus do sol, não é capaz de conter sua ira, o amaldiçoou: "Ó rei, assim como você é totalmente dedicado ao Senhor Shiva e só ao Senhor Siva, e assim como você não reconhecer qualquer um dos outros semideuses , declaro que agora você vai perder a sua riqueza e prosperidade! "
Quando o Senhor Siva ouviu essa maldição, ele ficou com raiva. Aproveitando seu tridente, ele correu atrás Senhor Surya.Com medo, o deus do sol foi com seu pai, Kasyapa Muni, a Brahmaloka, o maior planeta material, para se abrigar do Senhor Brahma. Mas o Senhor Shiva perseguiu lá. Senhor Brahma, também com medo do Senhor Shiva, tomou Senhor Surya e Kasyapa Muni à região de Vaikuntha, o mundo espiritual ou eterna. Lá, com a garganta seca, devido à ansiedade, que se refugiou do Senhor Narayana, o Senhor de todos. Eles ofereceram reverências a Ele e Ele elogiou repetidamente e, finalmente, explicou por que eles estavam tão apreensivo.
Senhor Narayana concedeu Sua misericórdia deles e concedeu-lhes o poder de ser destemido. Ele disse: "O aqueles temerosos, ser consolado. Como você pode ter medo de ninguém, enquanto eu estou aqui? Se alguém se lembra de mim, quando ele está em perigo, onde quer que seja, eu me apresso a ele com o meu disco Sudarsan na minha mão e salvá-lo. Semideuses O! Eu sou sempre o criador, preservador e destruidor deste universo. Sob a forma de Vishnu, eu sou o preservador; sob a forma de Brahma, o criador; e na forma de Siva, o destruidor. Estou Siva, eu sou você, e eu estou Surya. Parto do princípio de inúmeras formas e preservar o universo. Então, voltar para seus respectivos lugares. Você não tem nada a temer. Tudo vai ficar bem.
"De hoje em diante, você não tem nada a temer do Senhor Siva. Ele é o abrigo dos piedosos, é facilmente satisfeito, é o servo e senhor de seus devotos, e é ótimo minded. Senhor Siva eo cakra Sudarsana são mais para mim do que a minha vida. No mundo do valor, eles superam todos. Senhor Siva pode facilmente criar dez milhões de Suryas e dez milhões de Brahmas. Para ele, nada é impossível. Ele não está consciente do mundo externo. Meditando sobre Me, seu coração centrado, ele é absorvido dia e noite. De seus cinco rostos ele repete Meu mantra com devoção, e ele sempre canta Minhas glórias. Dia e noite, eu também sempre pensar em seu bem-estar. Na proporção em que alguém adora-me, para que eu favorecer um grau. A natureza da Siva é todo-auspicioso. "
Enquanto o Senhor Narayana estava falando, o Senhor Shiva chegou. Seus olhos vermelhos, e ele estava sentado no seu porta-touro segurando seu tridente. Ele desmontou reverências rapidamente e humildemente oferecidos com devoção ao Senhor de Laksmi, a tranquila Ser Supremo.
Senhor Narayana, Visnu, estava sentado no seu trono cravejado de pedras preciosas. Ele foi decorado com uma coroa, brincos e uma guirlanda, e estava segurando o disco. Sua forma foi extremamente bonito, e Sua pele como um fresco azul nuvem de chuva. Cada um de seus assistentes tiveram quatro braços e foi abanando-O com quatro mãos. Seu corpo foi ungido com pasta de sândalo e Ele estava vestindo uma roupa amarela. Senhor Vishnu, que mostra bondade para com Seus devotos, estava mastigando noz de betel que tinha sido oferecido a ele por sua esposa Laksmi. Sorrindo, ele estava assistindo e ouvindo a dançar e cantar do Vidyadharis.
Após Senhor Siva abatida até o Senhor Narayana, ele curvou-se para o Senhor Brahma. Senhor Surya e Kasyapa Muni respeitosamente saudou o Senhor Shiva. Em seguida, o Senhor Shiva adorou o Senhor Vishnu, o Senhor de todos, e sentou-se em um trono. Os atendentes do Senhor Narayana começou a abanar o Senhor Siva com batedeiras brancas para aliviá-lo do cansaço da viagem. Senhor Siva, porque de estar em contato com as virtudes do Senhor Vishnu, em seguida, assumiu uma disposição alegre e adorava o Ser Eterno com os seus cinco bocas.
Senhor Narayana ficou muito satisfeito. Com doces, palavras nectáreas, Ele disse: "O Senhor Siva, você é o símbolo de todo o bem e de bem-estar. Assim, para perguntar sobre o seu bem-estar seria tolice. Peço-lhe apenas por respeito para com as regras da sociedade e da forma prescrita nos Vedas. Aquele que produz frutos de devoção e dá toda a prosperidade não deve ser questionado sobre suas austeridades ou prosperidade material. Desde que você presidir conhecimento, seria inútil perguntar se você está crescendo em conhecimento. Seria igualmente inútil pedir um conquistador de morte se ele está livre de todos os perigos. Mas você veio à minha residência por um motivo. O que é isso? Você tornou-se irritado com alguma coisa? "
"O Senhor Vishnu !," Senhor Siva começou. "King Vrisadhvaja é o meu grande devoto. Senhor Surya tem o amaldiçoou e que me deixou com raiva. Fora de carinho para o meu filho, o rei, eu estava prestes a matar Surya. Mas Surya buscaram abrigo do Senhor Brahma, e agora ambos têm procurado sua proteção. Aqueles que estão angustiados e se abrigar de você, seja falando sobre você ou por lembrar Você, tornam-se completamente seguro e livre de perigo. Eles vencer a morte e velhice. O que falar de quem vem pessoalmente para você e se abrigar. Quando alguém se lembra de você, seus perigos desaparecer. Tudo de bom vem com ele. O Senhor do mundo! O que será de meu devoto insensato, que, pela maldição do Senhor Surya, perdeu a sua fortuna e prosperidade? "
Senhor Vishnu respondeu: "O Senhor Shiva! A meia hora tenha decorrido aqui em Vaikuntha. Nesse tempo, vinte e um yugas celestes já passaram. Portanto, o rei Vrisadhvaja, por meio da revolução do tempo irresistível e terrível, é morta.Seu filho, Hamsadhvaja, no decorrer do tempo, também morreu. Hamsadhvaja gerou dois filhos nobres nomeados Dharmadhvaja e Kusadhvaja. Eles são ambos grandes Vaisnavas, mas, por causa da maldição do Senhor Surya, tornaram-se infeliz. Eles perderam seus reinos, incluindo todos os bens e prosperidade. Mas eles estão agora empenhados na adoração da deusa Laksmi, que está satisfeito com seus esforços. Portanto, ela concordou em descer à Terra e expandir própria parcialmente tomando nascimento das esposas desses dois reis. Então, pelo favor da deusa Laksmi, Dharmadhvaja e Kusadhvaja vai se tornar prósperas, reis poderosos. O Senhor Shiva! Seu devoto Vrisadhvaja está morto, assim retornar à sua residência. O Senhor Brahma, o Senhor Surya e Kasyapa Muni-você também deve retornar seus reinos ".
Bhagavan Vishnu depois foi com sua esposa para os aposentos internos. Os semideuses fui alegremente às suas próprias residências, Lord Siva continuar sua prática de austeridade.
Dharmadhvaja e Kusadhvaja realizada ascetismo severo e adorado deusa Laksmi. Depois disso, eles separadamente obtido as bênçãos que desejados. Por favor da deusa Laksmi, eles novamente se tornaram os governantes da terra. Eles adquiriram grandes méritos espirituais, eram casados, e gerou filhos. Rei Dharmadhvaja era casado com Madhavi. Depois de algum tempo, ela ficou grávida de uma encarnação da deusa Laksmi parcial. No entanto, a criança permaneceu no ventre de Madhavi por cem anos celestes. Dia a dia de brilho Madhavi aumentado. Então, em um dia auspicioso e momento, quando havia uma lua cheia, no mês de Kartika, em uma sexta-feira, ela deu à luz.
A graça da Deusa da Fortuna, Laksmi, que se manifesta através do bebê. Havia marcas da flor de lótus nos pés do bebê.Seu rosto parecia a lua de outono, os olhos se assemelhava florescendo flores de lótus, e seus lábios apareceu como maduro bimba frutas. As palmas das mãos e as solas dos seus pés estavam avermelhados, seu umbigo era profundo, e logo acima dele havia três dobras. Suas nádegas eram redondos, e seu corpo foi agradavelmente quente no inverno e fresco no verão, muito agradável ao toque. Seu peito era firme e sua cintura fina, e a luz que brilha de seu corpo a rodeava como um halo. Sua pele era branca, como uma flor Champaka, e seu cabelo estava linda. Porque a beleza dela era incomparável, os sábios a chamou Tulasi.
Capítulo Dois
Tulasi REALIZA austeridades
Assim que ela nasceu, Tulasi resolveu ir para a região montanhosa de Badarinatha para praticar austeridades severas.Embora muitas pessoas tentaram dissuadi-la, ninguém foi capaz de; pois ela estava determinada a ficar e rezar na floresta até que o Senhor Krishna apareceu e concordou em se tornar seu marido. Durante um período de cem mil anos celestes, ela suportou o seguinte:
No verão, ela se expôs a quatro fogos em torno dela e do sol acima; no inverno, ela submergiu-se nas águas geladas; e na estação chuvosa, ela submetido-se a chuvas pesadas nas terras de funeral. Por 20 mil anos, ela subsistiu com frutas e água; para 30 mil anos, ela mastigava folhas secas; para 40.000 anos em que viveu apenas no ar; e por 10.000 anos ela não comeu nada e apenas ficou em uma perna.
Finalmente, ela viu o Senhor Brahma no céu, montando em sua carreira cisne e varrer para baixo em direção a ela.Acreditando que ele tinha vindo a conceder-lhe uma benção, ela inclinou-se para baixo dele.
Senhor Brahma disse: "Ó Tulasi, pergunte-me para uma benção. Quer se trate de devoção ao Senhor Hari ou servidão a Ele ou a liberdade de velhice ou liberdade da morte-I irá concedê-la. "
"Sim, Senhor, eu vou pedir. Por favor, ouça. Não vou esconder meus desejos por medo ou vergonha, já que você está onisciente. Meu nome é Tulasi. Formalmente eu era uma menina vaqueiro em Goloka, e lá eu servido Radharani, o amado de Sri Krishna. Eu sou uma expansão parcial de Radharani e foi seu companheiro favorito. Mas um dia, no lugar onde a dança rasa tinha ocorrido, Krsna se tornou íntimo comigo e eu desmaiei de alegria excessiva. Enquanto eu estava lá, Radharani apareceu de repente e me vi nessa condição. Ela não estava nada satisfeito. Cego de raiva, ela primeiro censurou Krsna e, em seguida, me xingou. Ela disse: 'Ó vil um! Go! E nascer como um ser humano!
"Então Krsna disse-me:` Quando você nascer na Índia, se você praticar austeridades, o Senhor Brahma irá conceder-lhe uma bênção. Ele vai mandar para você se casar com o Narayana de quatro braços, que é uma expansão de mim mesmo. "Então Krsna desapareceu. E por medo de Radharani, deixei Goloka e nasceu neste mundo ... Então, por favor, conceda-me que benção. Eu quero ter que Narayana bonito e pacífico como o meu marido. "
Senhor Brahma respondeu: "O Tulasi, Sudama era uma expansão parcial de Krsna e foi um dos namorados vaqueiros de Krsna em Goloka. Como resultado de uma maldição por Radharani, ele está atualmente vivendo na Terra entre os Danavas (demônios). Seu nome é Sankhacuda. Ele é muito enérgico e ninguém pode se comparar com ele em força.Enquanto vivia em Goloka, ele estava muito atraído por você e queria casar com você. Mas porque temia Radharani, ele não fez nenhuma insinuação.
"Assim como você é um jatismara, isto é, aquele que conhece os seus anteriores nascimentos-Sankhacuda também é.Lembrando seu desejo passado para estar perto de você, ele tem realizado austeridades severas para obter você como sua esposa. Gostaria agora de conceder o seu desejo. Portanto, ó bela, por favor, concorda em casar com ele. No entanto, mais tarde, pelo regime especial de Providence, você terá a bela Narayana como seu marido. Mas depois disso, Ele vai te amaldiçoar e você será transformada na planta Tulasi-purificando mundo (manjericão). Você vai ser o melhor de flores e mais caro a Narayana que sua própria vida. Adoração Ninguém será completa sem o seu folhas. Você permanecerá como uma árvore em Vrndavana e será amplamente conhecido como Vrndavani. Os homens e mulheres vaqueiros vai adorar o Senhor Hari com suas folhas. Como a deidade da planta Tulasi, você sempre desfrutar da companhia de Krsna, o melhor dos vaqueiros. "
Tulasi Devi sorriu e disse alegremente ao Senhor Brahma, "Ó Pai, eu vou ser honesto com você. Eu não sou tão dedicado ao Narayana de quatro braços como eu sou à Krsna de dois braços. Pois em Goloka, meu próximo encontro com Krishna foi subitamente interrompida, deixando-me ainda anseio por Ele. Assim, foi só porque Krsna tinha me pedido que eu tenho orado para obter Narayana para o meu marido. Mas agora parece certo que com a tua graça eu vou novamente obter Krsna, que é muito difícil de atingir. No entanto, ó senhor, por favor, dá-me o seguinte benefício: que eu perder o meu medo de Radharani ".
Senhor Brahma respondeu: "Ó filho, vou agora dar-lhe a Radha mantra escrito à dezesseis anos. Por esta benção que você vai ser tão caro a Radharani como sua vida, e ela vai aprovar de suas relações íntimas com Krsna. "
Senhor Brahma iniciou Tulasi Devi em que o mantra escrito à dezesseis anos, o hino, e do modo de adoração de Sri Radha. Então, abençoando-a, ele desapareceu.
Conforme orientado, Tulasi engajados-se em adorar Srimati Radharani e, depois de 12 anos, obteve êxito. A obtenção do benefício desejado, ela colheu os frutos que eram inatingíveis por outros. Como as dores de suas austeridades terminou, ela tornou-se alegre. Quando se obtém os frutos do próprio trabalho e, em seguida, considera as dificuldades enfrentadas em atingi-los, em seguida, as dificuldades parecem prazeroso.
Tulasi estava no auge de sua juventude e que ela queria a companhia de Sri Krishna. Finalizando sua comida e bebida, ela se deitou em uma cama bonita decorada com flores e perfumado com pasta de sândalo. Ela foi dormir com um coração feliz. Mas, enquanto ela dormia, Kamadeva, o deus do amor, baleado cinco flechas em suas flechas que foram feitos para encantar ela. Consequentemente, embora ela foi ungido com arrefecimento pasta de sândalo e dormiu em uma cama coberta de flores, seu corpo começou a se sentir como se estivesse pegando fogo. Fora de alegria, os pêlos em seu corpo ficou em pé, com os olhos avermelhados e seu corpo começou a tremer. Um momento em que ela parecia magra e em outro momento, ela começou a ficar inquieta ou sonolência. Às vezes, ela ficou agitado ou quente de desejo, em outros momentos ela desmaiou, depois se recuperou, em seguida, se entristeceram. Às vezes, ela levantou-se da cama, caminhou dessa maneira e de que maneira, sentou-se ou deitar-se.
Esta condição anormal do seu corpo e mente aumentada diariamente; tanto que sua cama macia senti como uma cama de espinhos; deliciosas frutas e água provei como veneno; sua casa parecia um deserto; seu pano macio delicado estava quente como o fogo; ea marca vermelhão na testa doeu como um furúnculo.
Em seus sonhos, ela viu um bem vestida, sorridente, a juventude alegre. Ele foi decorado com jóias, lambuzados com pasta de sândalo e enfeitados com flores. Olhando para o rosto dela, ele falou com ela carinhosamente, e abraçou e beijou-a repetidamente. Um momento em que ele foi embora; no momento seguinte ele voltou; em seguida, ela gritou: "Ó Senhor do meu coração, onde você está indo? Por favor, não vá! "Quando ela acordou, ela chorou novamente e novamente. Desta forma Tulasi Devi passou seus dias no Badarikashrama.
Capítulo Três
O NASCIMENTO DE SANKHACHUDA
O sábio Kasyapa foi o filho do prajapati (antepassado) Marici e neto do Senhor Brahma, e foi muito aprendi. Daksha, outro prajapati, deu-lhe treze de suas filhas em casamento. Uma das esposas de Kasyapa Muni era conhecido como Danu.Ela era muito atraente e casto, e Kasyapa cuidou dela com amor e devoção. Danu deu muitos filhos poderosos, um dos quais era Vipracitti, que era extremamente poderoso e corajoso. Seu filho Dambha era auto-controlado e um grande devoto do Senhor Vishnu. Mas ele não podia gerar um filho, por isso ele ficou ansiosa. Portanto, para melhorar a situação, ele foi para a floresta e Puskara realizada severa austeridade por cem mil anos. Ali, sentado em uma postura firme e proferindo o mantra de Krishna, ele praticava japa.
Durante a prática, um esplendor intolerável atirou para fora da cabeça de Dambha e se espalhou por toda parte. Estava tão quente que todos os semideuses, sábios e Manus foram abrasados por ele. Assim, com Indra líder, todos eles buscaram abrigo do Senhor Brahma.
Chegando na morada do Senhor Brahma, que o elogiou e, em seguida, informou-o da situação. Depois de ouvir sobre isso, Senhor Brahma, para relacionar o problema ao Senhor Vishnu, levou-os a Vaikuntha. Lá, com as palmas se juntou com reverência, eles elogiaram o grande salvador e Senhor dos três mundos. Os semideuses então perguntou: "Senhor, não sabemos o que causou isso. Por favor, diga-nos. O que é que a luz que nos têm sido queimada? "
Senhor Vishnu riu e amorosamente disse: "O semideuses, não tenha medo; manter a calma e inabalável. Nenhuma inundação irá ocorrer e que não é o tempo de dissolução universal. Os Asura Dambha, um dos meus devotos, está realizando ascetismo para obter um filho. Em breve irei lhe abençoe e que irá acalmá-lo. "
Incentivado por isso, o Senhor Brahma e os outros semideuses devolvidos aos seus próprios reinos.
Senhor Vishnu depois fui para Puskara onde Dambha estava praticando austeridade. Vendo que Dambha estava repetindo seu nome, o Senhor consolou-o e perguntou: "Que bênção você quer que eu a conceder-lhe?"
Dambha ofereceu suas reverências com grande devoção e louvou ao Senhor repetidamente. Então ele disse: "O Senhor dos Senhores, O de olhos de lótus, reverências a Você. O Senhor de Laksmi, O Senhor dos três mundos, por favor, tenha misericórdia de mim. Por favor, dê-me um filho poderoso e corajoso que será seu devoto, ser invencível para os semideuses, e ser o vencedor dos três mundos. "
Senhor Vishnu perguntou Dambha parar sua austeridade, concedeu-lhe a bênção, e desapareceu. Como o Senhor desapareceu, Dambha oferecido reverência nessa direção e voltou para casa. Dentro de um curto espaço de tempo seu bendito esposa ficou grávida. Ela irradiava um brilho que iluminou o apartamento interior de sua residência. A alma que reside em seu ventre era Sudama, um dos principais companheiros vaqueiros do Senhor Krishna, que havia sido amaldiçoado por Srimati Radharani.
Quando a esposa casta de Dambha deu à luz um filho de aparência radiante, Dambha convidou os sábios para o seu lugar e teve os ritos pós-natais realizadas. Houve grande júbilo e, em um dia favorável, o pai chamou-lhe Sankhacuda.
O filho cresceu na residência de seu pai como a lua em sua brilhante metade. Em sua infância, ele aprendeu todas as tradições, costumes, injunções e proibições, e tornou-se resplandecente. Engajar-se em brincadeiras de infância, ele encantou os seus pais e se tornou o favorito de todos os membros da família.
Mais tarde, obter um benefício de Senhor Brahma, Sankhacuda realizada uma austeridade em Puskara por um longo tempo. Ele concentrou sua mente, contido seus sentidos e órgãos de ação, e cantou um mantra que seu preceptor, Jaigisavya, tinha dado a ele. Finalmente, o Senhor Brahma foi para Sankhacuda a conceder-lhe uma bênção. Senhor Brahma perguntou: "Diga-me o benefício que você quer."
Vendo o Senhor Brahma, o rei Danava curvou para ele com humildade e elogiou-o com palavras de devoção. Então ele disse: "Por favor, faça-me invencível para os semideuses, e também permitir-me a casar com Tulasi.
"Assim seja," Brahma respondeu. Então ele deu Sankhacuda o amuleto Divino do Senhor Sri Krishna. Este amuleto, chamado Sarvamangalamaya (Conqueror of the World), foi considerado o mais auspicioso de todas as coisas auspiciosas no mundo, por isso garantida a vitória em todos os lugares.
Brahma continuou: "Agora você deve ir para Badarikashrama. Tulasi Devi está realizando penitência lá por sua própria vontade. Você deve se casar com ela lá. Ela é a filha do rei Dharmadhvaja. "Senhor Brahma, em seguida, desapareceu.
Sankhacuda, cuja austeridade tinha frutas agora suportadas pelo Puskara, ligada que mais precioso amuleto em volta de seu pescoço. Ele, então, partiu para Badarikashrama, com o rosto radiante de alegria.
Capítulo Quatro
Tulasi Devi TESTES DE KING SANKHACHUDA
Tulasi viu Sankhacuda aproximando em seu avião de jóias e notou que ele estava no auge de sua juventude. Ele era bonito como Cupido, de complexão branca como a flor Champaka e decorados com pedras preciosas. Seu rosto se assemelhava a lua cheia do outono, seus olhos pareciam como flores de lótus em plena floração, e suas bochechas brilharam com o brilho de seus brincos. Uma flor Parijata guirlandas seu pescoço, musk e açafrão ungiu seu corpo, e pasta de sândalo perfumado sua pessoa.
Ao se aproximar, Tulasi escondeu o rosto em seu xale e sorriu para ele com olhares de soslaio. Corando com o pensamento deste primeiro encontro, ela baixou a cabeça, nervosa e ansiosa bebia com seus olhos o lótus de seu rosto.
Sankhacuda também olhou para Tulasi, sentado como se estivesse em uma linda cama coberta de flores e sândalo. Seus dentes mostrados como pérolas, seus lábios eram como Bimba fruta, seu nariz era graciosa e sua pele dourada. Ela se parecia com a lua outonal. Somando-se a sua graça, logo abaixo da despedida de seu cabelo, era a marca de pasta de sândalo e almíscar; e, logo abaixo deles, uma marca de vermelhão. Ela tinha um umbigo mas profundo baixo, e abaixo dele, três lindas dobras abdominais. Suas mãos estavam avermelhadas, suas unhas estavam brilhando, e seus pés estavam radiantes e carmesim, colorida com lac-dye. Suas unhas brilhantes superou o brilho da lua de outono, dando-lhe uma beleza incomparável.
Tulasi estava adornado com belos ornamentos que chacoalham, eo nó de cabelo na parte de trás da cabeça dela estava decorado com uma coroa de flores de jasmim. Brincos em forma de tubarão adornada suas bochechas enquanto um colar de diamantes embelezado seu peito. Ela usava pulseiras lindos de concha em seus braços e pulsos, assim como jóias preciosas em seus dedos.
Sankhacuda sentou-se e disse-lhe: "Ó linda menina, cuja filha é você? E como você chegou a esta floresta? Você parece mais feliz e abençoado. Na verdade, você é a personificação da alegria celeste, o melhor de mulheres! Você é um modelo de beleza e certamente pode confundir até mesmo os santos! "
Quando Tulasi não deu nenhuma resposta, ele perguntou: "Ó clemente, por que você não fala? Eu sou o teu servo, então por favor me cumprimentam com a melodia do seu discurso. "
A cabeça baixa, o rosto sorridente, a bela de olhos Tulasi disse: "Eu sou a filha do rei Dharmadhvaja e vêm praticando ascetismo aqui. Mas quem é você? E por que você está falando comigo? Se um homem nobre vê uma mulher virtuosa sozinho, ele não falar com ela. Então, vá para longe, onde quer que você queira. "
Mas Sankhacuda não se mexeu.
Tulasi continuou. "Os sastras dizem que só um homem degradado deseja uma mulher. A princípio a mulher é doce para um homem, mas mais tarde prova fatal. Apesar de sua boca chove mel, seu coração é como um frasco de veneno. Ela usa palavras doces, mas seu coração é afiado como uma navalha. Para alcançar seu próprio egoísta acaba ela é submissa ao marido; caso contrário, ela é insubmisso. Enquanto seu rosto parece alegre, seu coração está sujo. Mesmo os Vedas e os Puranas
Não consigo entender sua personagem. Um homem sábio nunca confia em uma mulher base. Ela não tem nenhum amigo ou inimigo; por tudo que ela quer são novos amantes. Quando uma mulher vê um homem bem vestido, ela interiormente desejos dele, mas aparentemente ela aparece casto e modesto. Ela é naturalmente apaixonado, atrai as mentes dos homens, e ansiosamente se envolve em sexo. Embora exteriormente ela esconde seu desejo e parece modesta, quando ela conhece seu amante em segredo, ela está pronta para tragá-lo. Quando ela não tem relações sexuais com ele, ela se sente ofendido, seu corpo queima com raiva, e ela começa a brigar. Quando suas paixões estão totalmente satisfeitos, ela torna-se alegre; quando insatisfeito, rabugento.
"A mulher gosta de um bom amante mais de alimentos doces ou bebidas refrescantes; ela gosta dele ainda mais do que seu próprio filho; ele é mais precioso para ela do que a vida dela. Mas se o amante se torna impotente ou idade, ela considera-o como um inimigo. Brigas e ira acontecer. Em seguida, ela devora-o como uma cobra come um rato. Ela é personificada temeridade e uma mina de vícios. Uma mulher é hipócrita, obstinado e infiel. Mesmo o Senhor Brahma e outros deuses estão iludidos por ela. Ela é um obstáculo no caminho da austeridade, um obstáculo à libertação, um impedimento para o desenvolvimento da fé no Senhor Hari, um refúgio de toda a ilusão e uma corrente viva que liga os homens para o mundo. Ela é como um mágico e é tão falsa como sonhos. Ela parece ser muito bonito, mas é que ela é um balde de fezes, urina, gás e sangue. Quando Deus criou-la, ele conseguiu que ela deve tornar-se o espírito de ilusão para os iludidos e veneno para aqueles que desejam a liberação. Assim, em caso algum, uma mulher deve ser desejado, e por todos os meios que ela deve ser evitado. "
Sankhacuda sorriu e respondeu: "O deusa, o que você disse não é completamente falsa. É verdade em parte e parcialmente falsa. Do criador vieram as mulheres castas e impuros. Uma delas é louvável, o outro não é. Exemplos de mulheres castas são Laksmi, Sarasvati, Durga, Savitri e Radha. As mulheres que são expansões de lhes são auspiciosas, glorioso e muito louvável, como Satarupa, Devahuti, Svadha, Svaha, daksina, Anasuya, Ganga, Diti, Aditi, Vedavati, etc. Em cada ciclo yuga essas mulheres são excelentes. As prostitutas celestiais também são expansões e expansões parciais das mulheres acima, mas eles não são louváveis, porque eles são sem castidade.
As mulheres que estão no modo da bondade são virtuosas e puras. Os sábios declará-los a ser excelente. Mas aqueles que estão nos modos da paixão e ignorância não são tão louvável. Os apaixonados gostam de prazeres dos sentidos, entrar neles, e sempre querem cumprir seus objetivos egoístas. Essas mulheres são geralmente insincero, iludidos e irreligiosa. Geralmente, eles são sem castidade. Mas mulher no modo da ignorância são considerados o pior. Eles são irresistíveis.
"Um homem virtuoso nunca cortejar a mulher de outro homem em público ou privado. Mas eu vim a você pelo Senhor Brahma comando-me casar com você de acordo com o rito Gandharva. (Neste, a noiva eo noivo conhecer uns aos outros por sua própria vontade e consumar a sua reunião em união sexual. Não há rituais sagrados são necessárias.
"Meu nome é Sankhacuda. Quando os semideuses me ver, eles fogem com medo. Na minha vida anterior, eu morava em Goloka e era um menino pastor de vacas chamado Sudama. Eu era um amigo próximo de Sri Krsna de, um de seus assistentes. Eu era um dos oito vaqueiros célebres. Então Srimati Radharani me amaldiçoou a nascer na Índia, em uma família de demônio. Pela graça de Krsna e pelo Seu mantra, eu sou um jatismara, ou seja, eu sei a história do meu nascimento anterior. Você também é um jatismara. Então você sabe que em seu nascimento anterior, em Goloka, quando Radharani peguei você sozinha com Krsna, ela ficou com raiva e amaldiçoou você nascer aqui, na Índia. Em Goloka eu queria muito consorciar-se com você; mas porque temia Radharani, eu não fazê-lo. "
Sankhacuda parou de falar. Então Tulasi sorriu e alegremente disse: "Pessoas como você é famoso no mundo e boas mulheres desejam tais maridos. Você me derrotou na argumentação. Um homem que é conquistada por uma mulher é muito impuro e condenado pelas pessoas em geral. Os pais e os semideuses consideram homens que são conquistados pelas mulheres como baixas e desprezíveis. Até mesmo seus pais e mães desprezá-los mentalmente. Os Vedas dizem que quando uma criança nasce, ou um parente morre, os brâmanes são purificados em dez dias; os ksatriyas em 12 dias; os vaisyas em 15 dias; e os shudras, bem como outras classes de baixo em vinte e um dias. Mas um homem conquistado por uma mulher sempre permanece impuro. Somente quando seu corpo é queimado a cinzas que ele se purificar. Nem os antepassados, nem os semideuses aceitei dele oferendas de bolos, flores, etc. Homens cujos corações estão totalmente conquistados pelas mulheres adquirir nenhum fruto de seu conhecimento, austeridades, japa, sacrifícios de fogo, adoração, aprendendo ou fama.
"Eu testei-lo a determinar o quão forte você está no conhecimento. Deve-se escolher um marido, examinando méritos e defeitos de um homem. Se um dá sua filha em casamento a um homem desprovido de todas as boas qualificações, para um homem velho, a um homem que é ignorante ou pobre, analfabeto, doente, feio, colérico, áspero, coxo, limbless, surdos, mudos, inativos, ou impotente-este pecado é equivalente ao pecado de assassinar um brahmana. Mas se a pessoa dá a sua filha em casamento a um jovem Vaisnava que é aprendido, bem qualificado e pacífica, adquire os frutos da realização de dez sacrifícios do cavalo. Se alguém levanta uma filha e depois vende-la para fora da ganância do lucro, ele cai no inferno conhecido como Kumbhipaka. Há, por um período igual a quatorze anos de expectativa de vida do Senhor Indra, um pecador tem que beber urina de sua filha e comer suas fezes, bem como ser mordido por vermes e corvos. Quando este período termina, ele tem que nascer neste mundo como uma pessoa doente e ganhar o seu sustento com a venda e com carne ".
Capítulo Cinco
Tulasi CASA SANKHACHUDA
Quando Tulasi Devi parou de falar, Senhor Brahma de repente apareceu lá. Após Sankhacuda e Tulasi ofereceu-lhe seus respeitos, o Senhor Brahma disse: "Ó Sankhacuda! Por que você está desperdiçando seu tempo em tais conversas vazias com Tulasi? Casar com ela agora pelos ritos Gandharva. Como você é uma jóia entre os homens, ela é uma jóia entre as mulheres. Quando um casal inteligente casar, a união está muito feliz. E quem iria abandonar a felicidade quando se está à mão? Qualquer pessoa que iria fazê-lo é pior do que um animal. E você, Tulasi! Por que você está testando essa pessoa nobre e qualificado, que pode subjugar ambos os deuses e os demônios? Marry Sankhacuda, assim como Laksmi é casado com Narayana, Radhika para Krsna, meu Savitri para mim, Saci para Indra e Aditi para Kasyapa. Fique com o belo Sankhacuda por um longo tempo e, como você gosta, passear com ele para vários lugares. Quando Sankhacuda deixa seu corpo, você vai voltar para Goloka e obter Krsna como seu marido. "Senhor Brahma, em seguida, abençoou-os e voltou para sua própria morada.
Sankhacuda então se casou com Tulasi pelo rito Gandharva. Glorificar o casamento, os semideuses soou seus tambores e regado flores sobre eles a partir do céu.
Às vezes, o casal recém-casado iria para um bosque de flores e em outros momentos para a margem do rio. Lá eles dormem em canteiros cobertos com pasta de sândalo e desfrutar de prazeres conjugais. Tulasi facilmente roubou o coração do seu marido, e Sankhacuda também atraiu o coração de Tulasi. Depois de Tulasi guirlandas seu marido com flores parijata, que impedem a doença e velhice, ela colocou um anel de jóias preciosas em seu dedo e ofereceu-lhe belas jóias raras. Curvando-se aos seus pés, com devoção, ela disse várias vezes: "Estou ao seu serviço!"
Sankhacuda sorriu. Em seguida, apresentou Tulasi com roupas que ele tinha obtido a partir de casa do Senhor Varuna;Ele também deu a ela um colar precioso de jóias, um braçal que ele tinha obtido a partir Svaha (esposa de Agni), braceletes de Chhaya (esposa do deus sol), brincos de Rohini (esposa do deus da lua), anéis de dedo de Rati (esposa do Cupido) , ornamentos de concha de Visvakarma, bem como roupa de cama excelente adornado com pérolas e jóias. Após adornando-la ainda mais, ele colocou os pés no seu peito e disse: "Eu sou o teu servo".
Eles deixaram a ermida e começou a viajar para vários lugares. Eles foram para diferentes montanhas, jardins de flores, grutas, praias, margens de rios e florestas. Onde quer que fossem, eles gostavam da companhia um do outro, com grande satisfação, nunca se cansar um do outro. Sankhacuda então trouxe Tulasi para seu próprio reino e lá eles continuaram a deliciar-se com a companhia do outro.
Capítulo Seis
Senhor Vishnu ajuda os semideuses
Sankhacuda apreciamos o seu reino por um Manvantara (4320 mil anos) e, durante esse período, ganhou o controle sobre todos os Devas, Danavas, Gandharvas, Kinnaras e Raksasas. Ele expulsou os deuses de seus reinos e privilégios, privou-os de seus direitos com relação ao culto e ofertas, e tomaram suas armas e ornamentos. Consequentemente, eles vagaram sobre o universo como mendigos indefesas. Finalmente, eles se uniram em um grupo e fomos para a montagem do Senhor Brahma. Soluçando, eles relacionados toda a história de como Sankhacuda lhes tinha oprimidos. Senhor Brahma levou-os para o reino do Senhor Shiva e relacionado com a SIVA os detalhes do caso.
Senhor Siva, em seguida, levou a todos para o lugar mais alto, Vaikuntha, onde não há nem velhice nem a morte. Ao se aproximarem da primeira porta, eles viram os vigias que guardavam a porta, e sentam-se em cadeiras de jóias. Os guardas tinham belos corpos azuis escuros e olhou refulgente. Eles tinham sorrisos em seus rostos, olhos lotuslike, e quatro braços, cada mão segurando uma concha, maça, disco e lótus. Eles usavam roupas amarelas, foram decoradas com ornamentos de jóias, e foram enfeitados com flores da floresta.
Senhor Brahma pediu-lhes para admissão e assentiu sua aprovação. Em seguida, depois de passar por dezesseis portas, o grupo finalmente chegou antes do Senhor Narayana. A sala de reunião estava cheio de santos e atendentes de quatro braços que se assemelhavam a Narayana e usavam jóias Kaustubha. A sala de reunião foi tão brilhante, com raios de luz que parecia que a lua acabava de nascer. Pela misericórdia do Senhor Narayana, havia diamantes, pedras preciosas e colares de jóias colocados em diversas áreas. Em alguns pontos, havia fileiras de pérolas que derramaram o seu esplendor e brilho, e em outros pontos havia espelhos dispostos em um círculo. Em certas áreas, havia jóias chamados Padmaragas que foram dispostos artisticamente a aparecer como lótus espalhando sua beleza radiante em todos os lugares. Havia filas de passos feitos de jóias Syamantaka. Ao longo do hall foram maravilhosos pilares construídos de jóias Indranilam. Havia folhas de sandálias amarradas alta de pilar em pilar. Havia também potes de ouro cheias de água. Tudo ao redor foram guirlandas parijata-flor, árvores sandália doce aroma e açafrão e almíscar; toda a atmosfera foi permeado com fragrâncias doces.
Os Vidyadharas estavam dançando em uma área. A sala de reunião medido oito mil milhas de circunferência. Tudo para, inúmeros servos estavam envolvidos em vários serviços. Senhor Brahma, o Senhor Shiva e outros semideuses viu Senhor Hari (Narayana) sentado no centro em um trono de jóias preciosas; Parecia a lua cercada por muitas estrelas. Ele estava usando uma coroa em sua cabeça, brincos, uma guirlanda de flores silvestres em volta do pescoço e pasta de sândalo em seu corpo. Segurando uma flor de lótus em sua mão, ele estava sorrindo, observando os dançarinos e ouvindo a música.Ele parecia muito tranquilo. Laksmi estava segurando suavemente seus pés e ele estava mastigando o betel doce aroma que ela havia lhe dado. Ganga estava abanando-o com devoção com um chamara branco, e outros estavam cantando hinos a Ele com a cabeça abaixada na devoção.
Senhor Brahma e os outros deuses ofereceram suas reverências ao Senhor Vishnu. Como eles fizeram, os seus cabelos se arrepiaram, lágrimas escorriam de seus olhos e suas vozes foram embargada pela emoção. Em seguida, o Senhor Brahma, as mãos cruzadas e com a cabeça baixa, informou o Senhor sobre atos de Sankhacuda.
Senhor Hari sorriu e disse: "O lótus nasce! Eu sei tudo sobre Sankhacuda. Em seu nascimento anterior, ele era o meu grande devoto, um menino vaqueiro muito enérgico em Goloka. Vou dizer-lhe alguma coisa sobre ele, que é bastante santificadora. Seu nome era Sudama e ele era meu chefe atendente. Ele agora é um Danava porque em Goloka Radha pronunciou uma terrível maldição sobre ele. Aqui é como isso aconteceu ...
"Um dia eu deixei a companhia de Radha e foi para a área de dança da rasa com o Gopi nomeado Viraja. Radha logo ouviu de uma de suas servas que eu tinha flertado com Viraja. Cego de raiva, ela apressou-se lá com ela atendentes para ver se isso fosse verdade. Vendo que era, Radha imediatamente convertido Viraja em um rio. Eu mesmo desapareceu, assim Radha correu para casa furioso com ela atendentes.
"Mais tarde, quando eu estava com Sudama e ela me viu, Radha me repreendeu muito. No entanto, eu permaneceu em silêncio. Mas Sudama não podia tolerar isso, então ele repreendeu Radha na minha presença. Este foi absolutamente intolerável à sua dignidade. Seus olhos ficaram vermelhos de raiva e Ela ordenou imediatamente milhares de seus assistentes para afastá-lo. Sudama então tremia de medo. Como assistentes de Radha tentou afastá-lo, ele resistiu e repetiu suas acusações contra ela. Quando ela ouviu eles, ela amaldiçoou, dizendo: Que você seja nascido no seio de uma Danavi (mulher demônio)! '
"Sudama curvou-se a mim e, chorando, começou a sair. Mas Radha, que é muito misericordioso, começou a derreter.Chorando, ela tentou várias vezes para impedi-lo de sair. "Espere!" Ela chamou. "Espere! Onde você vai? Você não tem para onde ir.Por favor, volte. "Ela tornou-se angustiado, e seus assistentes e os vaqueiros começou a chorar. Eu, então, explicou-lhes: Em cerca de metade de um momento Sudama vai voltar, tendo cumprido as condições da maldição. É claro que uma metade momento aqui é igual a cerca de um Manvântara (4320000 anos) na Terra. ' Eu, então, chamado para Sudama. `O Sudama, quando a maldição expirar, por favor, volte aqui! '
"Semideuses S, que místico perito e devoto Sankhacuda voltará a Goloka. Portanto, ó deuses, tomar meu tridente e ir rapidamente para a Índia. Senhor Shiva vai matar o Danava com o tridente. O demônio está usando meu amuleto auspicioso ao redor de seu pescoço. Ela é chamada de "Conquistador do Mundo." Enquanto ele mantém a usá-lo, ninguém pode matá-lo. Então eu vou com ele disfarçado de Brahman e implorar o amuleto dele. Mas você ter-lhe concedido o benefício que ele não pode morrer, a menos que a castidade de sua mulher é violada. Eu vou cuidar disso também. Em seguida, ele certamente morrerá. Mais tarde, quando sua mulher deixa seu corpo, ela vai se tornar minha querida esposa. "Narayana, então, deu o Senhor Shiva seu tridente.
Capítulo Sete
Um enviado ENVIADAS PARA SANKHACHUDA
Senhor Brahma e os outros semideuses devolvidos às suas respectivas moradas. Mais tarde, para obter a vitória para os semideuses, Senhor Siva armou a sua tenda grande e acamparam nas margens do rio Chandrabhaga sob uma figueira bonita. Ele, então, enviou Puspadanta, o líder da Gandharvas, como um mensageiro para Sankhacuda. Quando chegou à capital de Puspadanta Sankhacuda, ele percebeu que era mais bonito do que o reino de Indra e mais opulento que Kuvera de.
A cidade tinha 40 km de largura e 80 quilômetros de comprimento. Foi construído de pérolas e cristais jóia, e em todos os lados havia estradas. Sete fossos inacessíveis, um após o outro, cercaram a cidade.
Havia centenas de lojas cheias de artigos de comércio e mercadorias comercializáveis. Edifícios palacianos de comerciantes e mercadores eram por toda parte. Milhares e milhares de belos edifícios, construídos com pedras vermelhas, embutidos com vários ornamentos e decorados com artigos de fantasia, deram ao local um charme sem limites.
O chefe Gandharva viu que o palácio de Sankhacuda era esférica como a lua. Quatro fossos sucessivas com chamas de fogo cercou-lo. No topo do palácio eram muralhas, feitas de pedras preciosas, que tocou o céu. O palácio era inacessível aos inimigos, mas não ofereceu nenhuma obstáculo para amigos.
As doze portas, decorado com flores de lótus, espelhos de jóias, pinturas e estátuas, eram guardados por doze gatekeepers. Por todos os lados o local era protegido por demônios muito poderosos, gracioso, bem vestidos e ricamente adornadas que estavam segurando armas celestes em suas mãos. Quando Puspadanta aproximou da primeira porta, ele viu que era guardado por um homem que tinha um rosto medonho, tez cobre e tawny olhos, e que estava sorrindo e segurando um tridente na mão. Puspadanta explicou-lhe o propósito de sua missão de que ele era um embaixador e-guerra, o guarda lhe permitiu passar para dentro; os outros porteiros fez o mesmo. No último portão, ele disse para o guarda, "O guarda, informar rapidamente o seu rei que uma guerra está prestes a ocorrer."
O guarda fez isso e, obtendo a permissão de Sankhacuda, inaugurou o mensageiro dentro. Lá, o Gandharva viu o bem-formado, demônio bonito sentado no centro do conjunto real em um trono dourado. Uma atendente estava segurando um guarda-chuva de pedras preciosas sobre a cabeça do rei, enquanto outros atendentes foram abanando-o com chamaras brancos (Batedores). Demônios Inúmeros cercaram e guardas armados andou aqui e ali. Sankhacuda foi lindamente vestida em vestes celestiais, coberto com guirlandas, e ungido com fragrância.
Vendo tudo isso, Puspadanta estava atordoado e disse-Sankhacuda: "Ó rei, eu sou um mensageiro do Senhor Shiva e meu nome é Puspadanta. Meu senhor me mandou dizer-lhe o seguinte: os semideuses têm procurado a proteção do Senhor Hari. Então é melhor você restituir-lhes os seus reinos e direitos. Senhor Hari deu a Sua própria tridente ao Senhor Shiva e pediu-lhe para fazer a guerra contra você, se necessário. Atualmente, o Senhor Siva está residindo sob a sombra de uma figueira, na margem do rio Puspabhadra. Ou você deve retornar aos semideuses sua propriedade ou você deve estar pronto para lutar com o Senhor Shiva ... O que devo dizer ao meu senhor é a sua resposta? "
O demônio riu alto e disse: "É melhor você ir embora. Eu irei a ela na parte da manhã. "
O mensageiro voltou para o Senhor Shiva e transmitiu a mensagem do demônio. Entretanto, o seguinte grupo de pessoas compareceu perante o Senhor Siva: Kartika, Nandi, Mahakala, Bana, Manibhadra, os oito Bhairavas, os onze Rudras, os oito Vasus, os doze Adityas, Indra, Agni, Chandra, Visvakarma, os dois Asvini -kumaras, Kuvera, Yama, Jayanta, Nala-kuvara, Vayu, Varuna, Budha, Mangala, Dharma, Sani, Kama, Ugra-Chanda, Kottari, o Bhadrakali cem armado, assim como muitos outros personagens.
Bhadrakali estava sentado em um excelente carro. Sua parafernália, roupas, festão e pasta de sândalo estavam vermelhos. Inspirando seus devotos com coragem e infundindo medo no inimigo, ela começou a dançar, rindo e cantando. Sua língua de rolamento e no crânio, tinha em sua mão eram cada oito quilômetros de circunferência. Ela carregava um tridente, uma lança de ferro, búzios, uma roda, mace, lótus, arco, flechas, halteres, uma cimitarra, trovão, as armas de Vishnu e Varuna, um laço de cobra, as armas de Agni, Narayana, Brahma, Gandharva , Garuda, Pasupata, um pilão, escudo, a equipe, assim como outras armas irresistíveis. Esta deusa temível foi acompanhada por milhões de devotos Yoginis e Dakinis, e também inúmeros fantasmas, duendes e demônios conhecidos como Bhutas, Pretas, Pisachas, Kusmandas, Brahma Raksasas e Raksasas, bem como Yaksas e Kinnaras. Então Kartikkeya chegou e ele inclinou-se para seu pai Senhor Siva, que lhe pediu para sentar-se no seu lado esquerdo e ajudá-lo. O exército permaneceu lá em ordem de batalha.
Capítulo Oito
SANKHACHUDA CONSOLAS Tulasi
No palácio, o poderoso Sankhacuda foi para os aposentos das mulheres e informou Tulasi sobre a guerra iminente.Ouvindo isso, o palato, lábios e garganta ficou seca. Com um coração triste, ela disse-lhe: "Ó meu senhor, meu amigo, meu mestre! Fique por um momento e se sentar dentro do meu coração. Enche-me com a vida por um momento. Por favor, satisfazer o meu desejo humano. Deixe-me olhar para você totalmente para que meus olhos podem ser satisfeitas.Minha respiração está muito agitado agora. Para no final da noite eu tive um sonho muito ruim. Portanto, eu me sinto uma queima dentro de mim. "
O rei terminou sua refeição e, em palavras verdadeiras e benéficas, disse Tulasi, "Ó minha rainha, quando é hora de colher os resultados de seus atos passados, uma experiências bem e mal, prazer e dor, medo e tristeza. Com o tempo, as árvores crescem, desenvolvem ramos, flores flor e frutos aparecem. Com o tempo, a árvore frutífera decai. Da mesma forma, no tempo, os seres humanos a crescer e declínio. Com o tempo, o criador cria, o preservador preserva e destrói o destruidor. Esta é a lei de criação, preservação e destruição. Portanto, você deve sempre adorar o Senhor Krishna, como Ele é o Senhor da Brahma, Vishnu e Shiva; Ele é o criador, mantenedor e destruidor, Ele não tem começo nem fim, e Ele não depende da natureza material. Senhor Krishna, por sua própria vontade, se manifestou a natureza com sua objetos animados e inanimados.
"Todas as coisas, desde o Senhor Brahma para baixo para uma folha de grama, são artificiais e temporário. Com o tempo, eles crescem e decadência. Dessa forma, seria melhor para você adore consorte de Radha, o Senhor Krishna, que é distinto dos três modos da natureza material, que é a Superalma dentro de todos e que o Senhor de todos. Abrigue-se de Krishna, pois é por seu comando que o vento sopra rapidamente, o sol irradia calor, Indra derrama chuva, a morte visita de seres humanos, o fogo queima, a lua viaja através do céu. Busque a Krsna Supremo, que é a morte da morte, o tempo de tempo, o criador do criador, o preservador da preserver eo destruidor do destruidor. Nele se refugiam. Meu querido, ninguém é amigo de ninguém, mas o Senhor Hari (Krsna) é o amigo de todos. Portanto, orar a Ele e servi-Lo.
"Meu amor, quem sou eu e quem é você? Por nosso karma, Providence nos uniu. Providence também vai nos separar.Quando o perigo vem, só os tolos são perturbados. O sábio nunca são assim abalada. Como se tivesse rodas, prazer e dor sempre giram. Em Badarikashrama você absorveu-se em austeridades para obter Senhor Narayana como seu marido.Certamente você vai buscá-lo. Eu mesmo praticado austeridades para obter você como minha mulher. E pela graça do Senhor Brahma eu ter começado você. Muito em breve você receberá Govinda em Goloka Vrndavana. E quando eu deixar o meu corpo demoníaco, eu também deve ir para lá. Nesse reino veremos regularmente entre si. Pela maldição de Radha Eu nasci na terra preciosa da Índia. Mas vou voltar para Goloka. Portanto, minha querida, não se preocupe comigo. Você também vai encerrar o seu forma humana e assumir uma forma espiritual e ir para o Senhor Hari. Assim, você não precisa de tristeza. "
Tulasi foi assim consolado.
Sankhacuda passou a noite com Tulasi no templo de pedras preciosas, que foi iluminado por lâmpadas de diamante. Eles descansaram em uma cama bem decorados que estava coberto com flores e ungido com pasta de sândalo. Em seguida, Tulasi, que não tinha comido todo o alimento e, assim, parecia magra, tornou-se sobrecarregado com tristeza e começou a chorar. O rei, que sabia a verdade sobre a vida, abraçou-a contra seu peito e novamente apaziguado ela de várias maneiras. As instruções espirituais que ele tinha recebido em Bhandira floresta do Senhor Krishna, que foram capazes de destruir todas as tristezas e desilusões, ele agora cuidadosamente transportado para Tulasi. Ao receber-los, sua alegria não teve limites, pois ela percebeu que tudo neste mundo é temporário. Ela e seu marido, em seguida, passou o resto da noite em intercâmbios amoroso.
Capítulo Nove
SANKHACHUDA PREPARA PARA A GUERRA
No Brahma Muhurta (antes do nascer do sol), Sankhacuda se levantou de sua cama coberta de flores. Ele descartou suas roupas de noite, banhada em água pura, vestir roupas recém-lavadas, e manchou seu corpo e testa com marcas de tilaka brilhantes. Ele realizou seus ritos necessários e adoraram a sua divindade pessoal.
Ele então viu essas coisas auspiciosas como requeijão, manteiga, mel, arroz tostado, etc., e, como de costume, distribuído aos brahmanas as melhores jóias, pérolas, vestuário e ouro. Para fazer a sua partida para a guerra favorável, ele deu a seu guru algumas pérolas, pedras preciosas e diamantes, e ele deu aos pobres alguns cavalos, elefantes e vacas. Ele, então, deu aos brahmanas mil armazéns, três lakhs (300.000) de cidades e sete lakhs (700.000) de aldeias. Ele instalou seu filho Suchandra como o rei em exercício e que lhe foi confiada aos cuidados de seus familiares, reino, tesouraria, assuntos, riqueza, armazéns e meios de transporte.
Sankhacuda vestiu-se para a guerra e armou-se com arco e flechas. O rei ordenou que os exércitos de reunir, de modo trezentos mil cavalos, cem mil elefantes, dez mil carros, três crores de arqueiros (30 milhões), três crores de soldados armados e três crores dos titulares tridente se preparavam para a batalha. Depois de contar as suas forças, o rei nomeou um Maharatha, um especialista na ciência da guerra, como comandante-em-chefe mais de três lakh forças aksauhini (300.000). [An aksauhini é todo um exército composto por 109 mil soldados de infantaria, 65.610 cavalos, 21.870 carros e 21.870 elefantes]. Ordenação três aksauhinis para bater tambores de guerra, ele se lembrou Senhor Hari e saiu do pavilhão. Sankhacuda montou em uma multa de carro e, chefiada por seu guru e seus anciãos, partiu para o lugar do Senhor Siva.
Senhor Siva, nesse momento estava hospedado nas margens do rio Puspabhadra em Siddhasrama. Este lugar santo era conhecido por permitir sadhus para atingir a perfeição facilmente em yoga. Foi aqui que o Senhor Kapila praticado ascetismo, e, assim, devotos do Senhor Kapila foi lá e fez o mesmo. O lugar foi delimitada a oeste pelo mar ocidental, a leste pela cordilheira Malaya, a sul pela montanha Sri Saila e ao norte pela montanha Gandha-madana. O Rio Puspabhadra tinha quarenta quilômetros de largura e quatro mil milhas de comprimento. Este rio auspicioso ofereceu grande mérito espiritual, e estava sempre cheio de água transparente e brilhante. Ela é a esposa favorita do Lavana (sal) para o mar e é realmente muito sagrado. Esse problemas rio do Sarasvati no Himalaia e, mantendo o Rio Gomati no lado esquerdo dela, ela finalmente se funde com o mar ocidental.
Capítulo Dez
COUNSEL SENHOR SIVA'S
Quando o demônio chegou lá, ele viu o Senhor Shiva sentado em uma postura de meditação yogue na raiz de uma figueira. Olhando tão brilhante como um milhão de sóis, Senhor Siva estava sorrindo. Ele apareceu como se a Luz Infinita foram irradiando por todos os poros de seu corpo. Ele estava vestindo uma pele de tigre e segurando um tridente e machado, e sua cabeça estava coberta com cachos brilhantes de cabelo emaranhado. Ele tinha cinco faces e três olhos em cada, e havia cobras sagradas enrolada em volta do pescoço. Ele foi a morte da morte, o destruidor do mundo e um senhor poderoso. Seu rosto estava sereno e bonito. Ele imortaliza seus devotos, prêmios os frutos do ascetismo e é uma fonte de prosperidade. Ele destrói o mundo e resgata os pecadores do inferno.
Ao ver o Senhor Shiva, Sankhacuda desceu do seu carro e, com todo o seu exército, curvou-se para ele. Ele também saudou Bhadrakali, que estava no lado esquerdo do Senhor Siva, e Kartikkeya, que estava na frente. Em resposta, eles concedeu bênçãos sobre ele. Nandi e outros devotos do Senhor Siva levantou-se e cumprimentou-o de uma maneira adequada. Sankhacuda falou cordialmente a eles e, em seguida, sentou-se ao lado do Senhor Siva, que o cumprimentou alegremente e disse: "Ó rei, o Senhor Brahma, o criador do mundo e pai de dever religioso, teve um filho chamado Vaisnava Marici, que gerou o virtuoso Kasyapa. Daksha, outro filho de Lord Brahma, curvou-se para Kasyapa e deu-lhe seus treze filhas em casamento. Destas filhas, Danu, que foi muito abençoado e castos, deu à luz a quarenta filhos. Todos eles foram muito animado e conhecido como Danavas. Entre eles, Vipracitti era proeminente, ele era mais valoroso, piedoso e devoto ao Senhor Vishnu. O nome de seu filho era Dambha e obteve Sukracarya como seu guru. Seguindo o conselho de seu professor, ele adorou o Senhor Krsna em Puskara recitando o mantra de Krishna por cem mil anos. Por conseguinte, ao benção do Senhor Krishna, ele foi capaz de obter um filho como você.
"Em sua ex-nascimento, em Goloka, você era muito religiosa e foram o amigo chefe vaqueiro do Senhor Krishna. Pela maldição de Radha você se tornou senhor dos demônios aqui. Mas você também é um Vaisnava. E um Vaisnava refere-tudo da forma do Senhor Brahma até a forma de uma folha de grama-como muito ilusória. Mesmo se os quatro tipos de libertação são oferecidos a ele, ou seja, Salokya, Sarsti, Sayujya e Samipya (a viver no mesmo planeta como o Senhor Vishnu, a ter os mesmos opulências como o Senhor Vishnu, para se fundir com o Senhor Vishnu e ter ter igualdade de associação com o Senhor Vishnu, respectivamente), ele não se importa em tudo para eles; pois ele só está interessado em servir o Senhor Vishnu. Ele também não se importa de ter a posição de Indra, Kuvera ou Brahma, pois ele acha que todos eles insignificante. Ele só se preocupa para adorar e servir o Senhor Krishna. Agora você é um verdadeiro devoto de Krishna. Portanto, por que você se importa com essas coisas que pertencem aos semideuses e quais são falsas para você? Melhor retorno para os semideuses seus reinos e por favor me por este ato. Deixe os semideuses ser reintegrado em suas próprias posições e você governar seu próprio reino feliz. Vocês são todos descendentes de Kasyapa Muni.Portanto, não é desejável para os parentes a rivalizar. Na verdade, o pecado cometido por matar um brahmana não é mesmo 1/16 tão grande quanto a de criar hostilidades entre seus parentes.
"O Rei, uma pausa. Se você acha que, restaurando aos semideuses seus reinos, você vai perder o prestígio, você também deve considerar que a posição de ninguém é estável ou imutável. Quando o mundo está completamente dissolvido, mesmo Senhor Brahma desaparece; depois, pela vontade de Deus, ele reaparece posteriormente. E, mais tarde, em virtude do seu conhecimento, novamente ele cria tudo. Mas o tipo de conhecimento, inteligência e memória que as pessoas recebem depende da quantidade de austeridade eles praticavam em seus nascimentos anteriores.
"Além disso, considere o seguinte: a verdade é o apoio do dharma ou virtude. Na Satya Yuga (idade de ouro ou verdadeiro), a virtude está completa; na Treta Yuga (Idade da Prata), é reduzida em um quarto; no yuga Dvapara (Idade do Cobre) pela metade; e no Kali Yuga (Idade do Ferro ou a idade de discussão), por três quartos; e no final do Kali Yuga, a virtude torna-se reduzido ainda mais, como a lua na noite escura-moon.
"Ou considere o sol: no verão a sua luz é muito intensa; mas não é assim no inverno. Ao meio-dia, o sol é muito quente;mas não tão na parte da manhã e à noite. Com o tempo, o sol nasce; com o tempo, torna-se poderoso; e com o tempo, ele define. Até o trabalho de tempo, ele é obscurecida por nuvens.
"Então, considere a lua: quando a lua é devorado por Rahu (como em um eclipse lunar) ela treme; quando for lançado, torna-se brilhante novamente. Na noite de lua cheia, torna-se completo, mas não permanecerá assim. Na quinzena brilhante encera diariamente, mas na quinzena escura que diminui diariamente. Na quinzena brilhante, a lua parece saudável e rico, mas na quinzena escura que parece cada vez menos mais fino, como se atingida por consumo. Assim, de uma só vez a lua parece poderoso e em outro momento parece fraco e pálido.
"Da mesma forma, Bali Maharaja está atualmente vivendo em Patala loka (um dos planetas sob a terra), mas em outro momento ele vai se tornar senhor dos semideuses. Ao mesmo tempo a terra é exuberante, com grãos e é o local de descanso de todos os seres, mas em outro momento, torna-se coberta com água. O mundo inteiro, incluindo tudo em movimento e nonmoving, aparece em uma vez e desaparece no outro.
"Só o Senhor Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, permanece a mesma. É por Sua graça que obtive o nome Mrtyunjaya (vencedor da morte). Eu testemunhei muitas dissoluções do mundo e vou continuar a testemunhá-los.Senhor Krishna é tanto a natureza material e do Ser Supremo. Ele é a alma individual, bem como a Alma Suprema.Embora Ele assume muitas formas, Ele está além dessas formas. Quem repete seu nome e canta Suas glórias pode vencer a morte; ele não vem sob a influência de nascimento, morte, doença, velhice e medo. Senhor Krishna criou Brahma, o criador; Vishnu, o preservador; e eu, o destruidor. Por sua vontade que possuímos essas potências e influências. O Rei! Tenho delegada Kala, Agni e Rudra para fazer o trabalho de destruição, enquanto eu me apenas repetir o seu nome e cantar Suas glórias incessantemente, dia e noite. Por esta razão, eu sou chamado Mrtyunjaya e pelo meu conhecimento, eu venci a morte. Eu sou destemido. Quando a morte me vê, ele voa para longe, assim como cobras fogem quando vêem Garuda. "
Rei Sankhacuda agradeceu e louvou o Senhor Shiva repetidamente, e respondeu com modéstia. "O que você disse é verdade. Mas, por favor, permita-me dizer algumas palavras. Por favor, escute ... Você acabou de dizer que a luta com seus parentes é um grande pecado. Então, por que o Senhor, em nome dos semideuses, tirar todas as posses de Bali Maharaja e mandá-lo para baixo para Patala? E por que o Senhor, pela mesma razão, matar Hiranyaksa, Hiranyakasipu, Sumbha e outros Danavas (demônios)? Há muito tempo, os demônios e os semideuses trabalhou duro juntos agitando o oceano para obter néctar dela; mas por que o Senhor deu o néctar para os semideuses? O senhor, este universo é o terreno esportivo do Senhor Krishna; e qualquer um que ele favorece com fortuna e glória obtém-los. A altercação entre os semideuses e os demônios é eterna. Vitória e derrota veio para cada uma das partes alternadamente. Por isso, é inadequada e desnecessária para que você possa interferir em nossa briga. Para você, ó grande senhor, são ambos meu parente e meu amigo. E sua natureza é do Altíssimo Self. Para você, os semideuses e os demônios são iguais. Por isso, é certamente vergonhoso para você se tornar o nosso adversário e favorecer os semideuses. Se você ganhar esta batalha, a glória e fama você ganharia não seria tão grande como se vencermos. E se nós derrotá-lo, a vergonha e infâmia você ganharia seria muito maior do que aquele que seria se fôssemos derrotados, porque somos pequenos e você é grande.
Senhor Siva sorriu e gentilmente disse: "Ó rei, você descende de uma família Brahman, então se eu sou derrotado por você, como eu incorre vergonha? Antigamente o Senhor lutou com Madhu e Kaitabha bem como Hiranyakasipu e Hiranyaksa. E eu lutei com Tripura. E a mãe universal, Durga Devi, lutou com Sumbha e outros demônios. Mas nenhum dos demônios que acabamos de mencionar, que foram mortos na guerra, pode ser comparado a você em proezas. Você é o melhor dos atendentes do Senhor Krishna. Os semideuses têm procurado proteção do Senhor Hari, por isso Ele me enviou em seu nome para se aproximar de você. Se eu for derrotado por uma pessoa sublime como você, como eu posso ser desonrado? Mas eu estou surpreso de ouvi-lo falar de vergonha e infâmia. Não há sentido em continuar essa conversa inútil. Agora, quer voltar para os semideuses seus reinos ou se preparar para lutar comigo. Estou firme na minha determinação. "
Capítulo Onze
A guerra começa
Sankhacuda rapidamente levantou-se, inclinou-se para o Senhor Siva, e subiu o seu carro com seus ministros. Senhor Shiva ordenou que seu exército para estar pronto imediatamente, e Sankhacuda fez o mesmo. Instrumentos musicais tocavam fora, anunciando formalmente o início da guerra. Houve um grande clamor juntamente com os gritos dos guerreiros. Em seguida, a luta entre os semideuses e demônios começou, e ambos os lados lutaram com retidão. Indra lutou com Vrsaparvan, Bhaskara (o deus do sol) com Vipracitti, Nisakara (o deus da lua) com Dambha, Fogo com Gokarna, Kuvera com Kalakeya e Visvakarma com Maya. Mrtyu (o deus da morte) lutou com Bhayamkara, Yama com Sambara, Vayu com Bala, Varuna com Vikamka, Budha com Dhritapristha, Sani com Raktaksa, Jayanta com Ratnasara, o Vasus com os grupos de Varchasas, os dois Asvini Kumaras com os dois Diptimans , Nala-kuvara com Dhuma, e Dharma com Dhurandhara. Mangala disputavam com Ganakaksa, Vaisvana com Sobhakara, Mammatha com Pipita, os doze deuses do sol com Gokamukha, Curna, Khadga, Dhumra, Samhala, Visva e Palasa. Os onze Rudras lutou com onze asuras terríveis e poderosas, Mahamani lutou com Ugracanda e outros, e Nandisvara eo resto lutou com os principais demônios.
Senhor Shiva, a deusa Kali e seu filho Kartikkeya acamparam na raiz da figueira sagrada.
Rei Sankhacuda, adornados com pedras preciosas e cercado por milhões de demônios, sentou-se em um belo trono de jóias.
Em seguida, uma grande batalha se seguiu. Muitas armas místicos e sobrenaturais foram arremessadas, e numerosos semideuses e demônios foram mortos. Maças, espadas longas e curtas, Pattisas, Bhusundis, Mudgaras (diferentes tipos de clubes de ferro), dardos, lanças, machados e outras armas brilhava nas mãos dos soldados. Lutando com essas armas, os guerreiros de júbilo rugiu e cortou a cabeça do outro. Os elefantes, cavalos, carros e soldados a pé, juntamente com os seus motoristas e passageiros foram atingidos e dilacerada. Braços, coxas, mãos, quadris, orelhas e pés foram cortados. Bandeiras, flechas, espadas, cotas de malha e belos ornamentos foram se separaram. A partir da disputa, os chefes de incandescência com brincos, bem como elephantlike coxas estavam espalhados sobre a terra. Braços cortados com seus ornamentos e armas estavam espalhadas como favos de mel. Guerreiros em execução no campo de batalha viu vários corpos sem cabeça que saltou e que ainda estavam segurando suas armas. Os guerreiros descarregada tantas flechas para o outro que o sol tornou-se obscura e parecia que a estação chuvosa tinha chegado. Heróis rugia como leões, soprou conches alto e lutou furiosamente. Embora o combate era terrível e tumultuada, foi prazeroso para os lutadores. Em seguida, os semideuses foram derrotados. Muitos foram feridos por armas e mísseis, e, assustados, fugiram do campo de batalha.
Capítulo Doze
KARTIKKEYA e Kali entrar na batalha
Os semideuses voltou para o Senhor Shiva e buscou refúgio nele. Disturbed, eles gritaram: "Ó Senhor, por favor, nos salvar! Salva-nos! "
Senhor Siva, notando a derrota dos semideuses e ouvir seus gritos de medo, tornou-se muito enfurecido. Olhando de relance para os semideuses com simpatia, ele assegurou-lhes de sua proteção. Ele ordenou a seu filho, o grande herói Kartikkeya, para atacar o inimigo. Combate corajosamente com as hostes de demônios, Kartikkeya gritou com raiva e rugiu heroicamente, matando cem aksauhinis na batalha. Em seguida, Kali, seus olhos como um lótus vermelho, decepado a cabeça, bebeu seu sangue e rapidamente comeu sua carne. Ela lutou em muitas maneiras, assustando tanto os semideuses e os demônios. Onde quer que fosse, ela bebeu o sangue do Danavas '. Com uma mão ela pegou dez milhões de elefantes e dez milhões de homens e divertidamente empurrou-os em sua boca. Milhares de corpos sem cabeça parecia estar dançando no campo de batalha. Todos os covardes ficaram apavorados com o tumulto esmagadora.
Kartikkeya novamente ficou furioso. Regando incontáveis saraivadas de flechas, ele atingiu milhares de líderes de demônios dentro de alguns segundos. Aterrorizado, muitos dos Danavas fugiu, mas os que ficaram foram mortos. Os demônios Vrsaparvan, Vipracitti, Danda e Vikampana lutou com Kartikkeya por turnos, e todos eles foram feridos por sua lança. Kali assistida Kartikkeya, e, juntos, eles venceram a batalha. Nos céus, os celestiais bateu seus tambores e choveram flores. Sankhacuda viu o espetáculo terrível forjado por Kartikkeya e Kali; parecia tão terrível como a dissolução final do mundo. Furioso, ele se preparou para a batalha. Acompanhado por muitos heróis, ele entrou em seu avião cravejado de diamantes, que foi equipado com armas e mísseis. Esta animada e incentivou seus homens, especialmente quando Sankhacuda, sentado no meio do avião, tirou a corda do arco de seu ouvido e descarregado saraivadas de flechas. Os eixos foram terríveis e não podia ser suportado. Eles se assemelhava a um banho de chuva e cobriu o campo de batalha com intensa escuridão, aliviado somente por flashes ocasionais de fogo.
Com isso, Nandisvara e os outros semideuses fugiram, no entanto, Kartikkeya ficou. Então o rei Danava regado montanhas, serpentes, jibóias e árvores tão terrivelmente que eles não poderiam ser resistida. Assim Kartikkeya parecia o sol coberta por grossas camadas de gelo. Sankhacuda quebrou o carro de Kartikkeya, cortado em pedaços o seu arco, carro e cavalos, e quebrou seu porta-pavão. Então ele atirou sua lança fulgurante para o peito de Kartikkeya, ea força do golpe fez com que ele cair inconsciente.
Recuperar rapidamente a consciência, Kartikkeya montou seu robusto, carro enfeitado, pegou suas armas e mísseis e lutou impressionante. Usando suas armas místicas, ele furiosamente dividir as armas que haviam sido arremessadas nele, ou seja, as serpentes, montanhas, árvores e pedras. Então ele colocou para fora um fogo com a sua arma de água, se separaram arco e carruagem do demônio, e matou seu cocheiro. Rugindo e gritando repetidamente como um herói, ele dividiu armadura e coroa de Sankhacuda, e, em seguida, atirou sua lança ardente no peito do demônio. Sankhacuda desabou inconsciente.
Mas dentro de um segundo que poderoso Asura recuperou a consciência e, com a força de um leão, levantou-se e rugiu.O demônio agarrou outro arco e mais flechas e montado um outro carro. O mais importante no uso de poderes místicos, o demônio causou uma tremenda chuva de flechas sobre Kartikkeya que O envolvia completamente. Então o demônio pegou uma lança de ferro invencível, que estava cheia de energia do Senhor Vishnu; ele estava radiante como uma centena de sóis e parecia que a grande incêndio que ocorre no final do mundo. Sankhacuda arremessou-a Kartikkeya e acertá-lo com o impacto de uma bola de fogo enorme, fazendo-o cair inconsciente.
Kali imediatamente foi até ele, ergueu o filho ao peito e levou-o para o Senhor Shiva. Em virtude de seu profundo conhecimento, Senhor Siva reviveu Kartikkeya e dotou-o com força inesgotável. Ele, então, levantou-se cheio de vigor, mas permaneceu guardada por Lord Shiva.
Kali, seguido por Nandisvara, o Gandharvas, o Yaksas, o Raksasas eo Kinnaras, voltou para o campo de batalha. Centenas de tambores de guerra foram trituradas e centenas de pessoas transportadas vinho. Quando Kali começou a rugir como uma leoa, os demônios desmaiou. Vendo isso, ela explodiu em gargalhadas de riso repetidamente, um mau sinal para os asuras. Então Kali bebia vinho e dançou no campo de batalha, e as Yoginis, Dakinis e os semideuses também bebia, rugindo e festejando.
Quando Sankhacuda viu Kali, ele apressou-se para o campo. Apesar de seus homens estavam assustados com ela, ele assegurou-lhes de sua proteção.
Kali então arremessou uma arma de fogo e disparou sobre o campo como o fogo que se manifesta quando o mundo está prestes a chegar ao fim. de devastação final; mas o rei disparou uma arma de água para ele e ele rapidamente extinto.Kali arremessou a arma Varuna para ele, mas ele confundiu-o com a arma Gandharva. Kali jogou a arma Mahesvara, mas ele destruiu com sua arma Vaisnava. Em seguida, após proferir alguns mantras, Kali descarregado a arma Narayana.Vendo-vindo em sua direção, o rei pulou de seu carro e se inclinou para baixo, fazendo com que a arma de zoom para cima como o fogo da dissolução final. O demônio, cheio de devoção, caiu prostrado no chão. A deusa recitou um mantra e arremessou um Brahmastra para ele, mas ele confundiu-o com sua própria Brahmastra. Em seguida, ela jogou uma arma para ele que tinha oito quilômetros de comprimento, mas Sankhacuda cortá-la em pedaços com sua arma celestial.
Enfurecido, o demônio descarregada mísseis celestes para a deusa, mas ela simplesmente abriu a boca, engoliu e rugiu com gargalhadas. Este aterrorizava os demônios. Sankhacuda então arremessou uma arma para ela que era 800 milhas de comprimento, mas ela quebrou-o em uma centena de peças com mísseis celestes. Lançou o míssil Vaisnava para a deusa, mas ela bloqueou com um míssil Mahesvara.
A luta continuou por muito tempo e todos os semideuses e demônios estavam assistindo.
Kali agora estava enfurecido. Assim como ela se preparou para lançar a arma Pasupata, uma voz celestial do céu gritou: "Ó Deusa! Não jogue este míssil contra Sankhacuda. Enquanto amuleto do Senhor Hari permanece em seu pescoço e castidade de sua esposa não é violada, o rei não pode ser morto, mesmo pela arma Pasupata nunca falha. Senhor Brahma lhe deu esta benção. "Kali ouvidos à voz e desistiu de arremessar a arma. Mas fora de fome que ela devorou milhões de demônios. Ela, então, apressou-se a devorar Sankhacuda mas ele resistiu a ela com suas armas celestes afiadas. Em seguida, ela apontou uma cimitarra para ele que brilhou como o sol do meio-dia, mas o rei cortá-la em pedaços. Então, ela correu atrás dele para engoli-lo. Mas o demônio hábil impediu expandindo seu corpo.
Altamente enfurecido, a deusa terrível quebrou o seu carro, matou seu cocheiro, e arremessou um terrível lança para ele e um que parecia o fogo incrível que ocorre quando o mundo está prestes a acabar. Mas o rei pegou com a mão esquerda. A deusa então com raiva o feriu com os punhos e causou a dor o suficiente para fazê-lo demônio Rolo e cair inconsciente por um momento. Recobrar a consciência, ele se levantou, mas ele não queria entrar em combate corpo-a-corpo com Kali. Ao contrário, ele se curvou para ela.
A deusa então jogou outras armas em Sankhacuda, mas ele, em parte, cortá-las e, em parte, levou-os para cima e absorveu-os, tornando-os inúteis. No que diz respeito a como sua mãe, ele não teve como objetivo nenhuma arma para ela. Então Kali agarrou ele, girou em torno dele várias vezes com raiva e atirou-o para o céu. O demônio veio com um enorme estrondo, mas ele imediatamente se levantou e fez uma reverência à deusa. Em seguida, ele tem o prazer subiu para outra carruagem de jóias deslumbrantes e, sentindo-se sem fadiga em tudo da batalha, continuou lutando.
Em seguida, Kali, sentindo fome, começaram a beber o sangue e comer a gordura e carne dos demônios. Depois disso, a deusa retornou ao Senhor Siva e descreveu-lhe em pormenor a evolução da guerra-do começo ao fim. Ouvir sobre o desaparecimento dos demônios, o Senhor Shiva riu. Kali observou que os únicos demônios vivos foram os únicos que se arrastou para fora de sua boca enquanto ela estava mastigando-os, o que correspondeu a cerca de cem mil. "E quando eu pegou a arma para matar Pasupata Sankhacuda, uma voz celestial invisível gritou:" Ele não pode ser morto por você. "Em seguida, o poderoso demônio parou arremessando armas para mim. Tudo o que ele fez foi destruir as que eu arremessei para ele. "
Capítulo Treze
SENHOR SIVA ENTRA NA BATALHA
Depois de ouvir o relatório deusa ', Lord Shiva, versados no conhecimento mais elevado, foi com toda a sua comitiva para a batalha. Sentou-se na sua grande touro e foi cercado por Virabhadra e outros, bem como a Bhairavas eo Ksetrapalas, todos iguais a ele em valor. Como o Senhor Shiva entrou no campo de batalha, ele assumiu uma forma heróica e brilhou bem como a forma encarnação do destruidor.
Quando Sankhacuda vi, ele descendo do seu carro aéreo e ofereceu reverências a ele, deitando-se no chão. Depois levantou-se, rapidamente voltou ao seu carro, e, aproveitando seu arco e flechas, preparou-se para a luta.
A luta durou um ano. Os dois heróis regado flechas ferozmente uns sobre os outros da maneira nuvens bombardearem continuamente a terra com a chuva. Quando Sankhacuda brincadeira atiraram flechas terríveis, Lord Siva dividi-los todos com suas próprias flechas. Senhor Siva bater membros do demônio com várias armas. Sankhacuda então pegou sua espada e escudo, apressou-se em direção touro sagrado do Senhor Shiva e batê-lo na cabeça. Vendo isso, o Senhor Shiva quebrou a espada eo escudo brilhando por sua arma Ksurapra. Então o demônio jogou sua lança, mas o Senhor Shiva atirou uma flecha para ele e dividi-lo ao meio. Sankhacuda, agora enfurecido, atirou um disco, mas Siva um soco com o punho e salpicado-lo. O demônio jogou seu clube vigorosamente a Lord Shiva, no entanto Siva dividi-lo em pedaços e reduzida a cinzas. Agarrando um machado, Sankhacuda correu para o Senhor Shiva, mas Siva lançou um tal saraivada de flechas para ele que ele caiu inconsciente.
O Danava rapidamente recuperou a consciência e montou em seu belo carro. Cobrindo todo o céu, ele brilhou resplendently com as suas armas místicas e flechas.
Quando o Senhor Siva o vi vindo em sua direção, ele bateu o tambor com entusiasmo e twanged sua corda com um som alto. Siva preenchido todos os quatro trimestres com o som de seu chifre e, em seguida, rugindo alto, assustava os demônios. Em seguida, o nobre touro berrou thunderously, enchendo o céu, a terra e oito quartos e envergonhar os elefantes alardeando orgulhosos. Senhor Siva superou todos os sons anteriores por palmas da terra e do céu. Os guerreiros emitia um som estridente rindo, pressagiando o mal para os asuras. Siva também vibrava em que poderosa batalha.
Os demônios estavam assustados com essas penetrantes e terríveis sons. No entanto, o rei Danava tornou-se extremamente irritado.
Senhor Siva gritou: "O maligno, fique! Fique !, "e os deuses e seus companheiros rapidamente gritou:" Vitória! Vitória! "
Sankhacuda então arremessou no Senhor Siva sua impressionante lança-chamas tiro; como ele viajou, ele brilhou de forma brilhante como um poderoso fogo. No entanto, um dos seguidores de Lord Siva tiro um meteoro para ele e parou.Enquanto a batalha entre o Senhor Shiva e o rei demônio continuou, os céus, terra, montanhas, oceanos e rios se abalou e tremeu. Dividir Senhor Siva apart centenas e milhares de flechas de Sankhacuda, eo rei fez o mesmo com os eixos do Senhor Shiva. Em seguida, o Siva enfureceu bateu Sankhacuda com seu tridente e deixou-o inconsciente. Mas rapidamente recuperar a consciência, ele agarrou seu arco, descarregada algumas flechas e acertar o Senhor Shiva e seus assistentes. Em seguida, por meio de magia, o asura assumiu dez mil braços e rapidamente cercado Senhor Siva com dez mil discuses. Mas o Senhor Shiva atiraram flechas maravilhosas-los e dividi-los todos separados. Sankhacuda próxima apreendidos sua maça e, acompanhado por um enorme exército, acusado Senhor Siva com a intenção de destruí-lo. No entanto, o Senhor Shiva dividir o mace, tornando o Danava furioso. O demônio então apreendeu uma lança que, para o inimigo, brilhou insuportavelmente; medida que se aproximava o Senhor Shiva, este último o atingiu no peito com seu tridente. Em seguida, um enorme, ser valoroso saiu do peito do demônio e disse: "Espera, stand by". O Senhor Shiva riu alto e, com a sua espada, cortar a cabeça temível que estava emergindo, e ele caiu no chão.
Espalhando a boca aberta, Kali com raiva consumido incontáveis demônios, esmagando suas cabeças com suas presas ferozes. O enfurecido Ksetrapala consumido muitos outros demônios, e Senhor Siva disparou mísseis contra alguns e mataram. Outros foram apenas ferido. Virabhadra e Nandisvara destruiu muitos outros demônios. Assim, a maior parte do exército de Sankhacuda foi morto enquanto muitos de seus soldados aterrorizados covardes fugiram do campo de batalha. Mas Sankhacuda manteve-se firme e disse ao Senhor Shiva, "Eu estou aqui, pronto para lutar com você.Venha.Então, o que se muitos de meus homens foram mortos. Lute comigo, cara a cara! "
Capítulo Quatorze
Senhor Vishnu APARECE
Sankhacuda lançou mísseis místicos no Senhor Siva. Ele também, como uma nuvem de chuva torrencial, choveu setas sobre ele. Ele usou diferentes tipos de métodos ilusórias que eram invisíveis e desconcertante para os semideuses e seguidores do Senhor Shiva. Vendo isso, o Senhor Shiva lançou seus mísseis sobrenaturais Mahesvara que rapidamente destruiu as ilusões, despojando-os de seu brilho. Em seguida, o poderoso Senhor Siva, de repente agarrou seu tridente-um tridente que não poderia ser resistido até mesmo por grandes pessoas-de modo a matar Sankhacuda. Mas, para impedi-lo, uma voz celestial sem corpo explodiu: "Ó Siva, não jogue o tridente agora. Ouça a este pedido ... Não há dúvida de que você é capaz de destruir o universo em um segundo. Então, qual seria a dificuldade em destruir este Danava, Sankhacuda? Ainda que você não deve ignorar as regras dos Vedas. O grande, em vez fazê-la verdadeira e frutuosa. Entenda que o Senhor Brahma afirmou que, enquanto Sankhacuda veste a armadura do Senhor Vishnu -ou seja, o amuleto em volta do pescoço, e enquanto sua esposa mantém sua fidelidade conjugal, ele não pode morrer nem envelhecer. Ele está sob essas dádivas. Portanto, por favor, faça essas bênçãos verdadeiras por não violá-las. "
Senhor Siva respondeu: "Que assim seja."
Naquele momento o Senhor Shiva desejaram ver o Senhor Vishnu, e assim o Senhor Vishnu apareceu lá. Senhor Siva disse a ele o que ele desejar e Senhor Vishnu concordou em ajudá-lo.
Então, vestido como um brahmana idade, o Senhor Vishnu, acima de tudo no poder místico, aproximou-se e pediu Sankhacuda, "O Rei do Danavas, por favor, atendei o meu pedido. Você doar na caridade todos os tipos de riqueza e bens, por isso, dá-me o que eu desejo. Sou calmo, sossegado, brahmana idade. Estou com muita fome e sede. Mas, primeiro, fazer a sua promessa, e então eu vou te dizer o que eu quero. "
O rei, com um rosto amável e uma agradável olho, jurou-lhe que ele iria dar-Lhe tudo o que Ele pediu. Assim, o brahmana disse carinhosamente: "Eu gostaria que o seu amuleto."
Sankhacuda, um simpatizante dos brahmanas que falaram a verdade, assim, entregue ao disfarçado Senhor Vishnu seu amuleto divino.
Em seguida, o Senhor Vishnu assumiu a forma de Sankhacuda e foi para o palácio de Tulasi Devi. Quando ele se aproximou da entrada, Ele criou a aparência de um regresso a casa a vitória, fazendo com que os outros a bater seus tambores e gritar "Vitória".
Tulasi Devi foi despertado do sono. Ao ouvir os sons, a mulher casta estava em êxtase. Ela ansiosamente espiou através das janelas para a estrada. Quando ela percebeu que o marido havia retornado, ela observou todos os ritos auspiciosos e ofereceu presentes em dinheiro para os brâmanes. Então ela embelezou-se.
Senhor Vishnu foi ao apartamento de Tulasi.
Quando ela viu o Senhor e achava que ele era seu marido, ela ficou muito contente. Ela banhou os pés, ofereceu reverências a ele, e chorou. Então ela lhe sentar-se no trono de jóias e entregou-lhe a folha de betel auspicioso que tinha sido feito perfumado com cânfora. Ela disse: "Hoje a minha vida tornou-se feliz. Para o meu amado, que foi lutar, já voltou para casa. "
Beber ele com os olhos arregalados e um sorriso no rosto, Tulasi Devi docemente perguntou-lhe sobre os eventos da batalha. "Meu senhor, como você fez na batalha com Lord Siva? Ele é o protetor dos semideuses e o aniquilador de inúmeros universos. Você voltou alegremente depois de derrotar o grande senhor. Como você vencê-lo? Conte-me tudo sobre ele. "
Senhor Vishnu riu e disse docemente: "Quando cheguei ao campo de batalha, houve uma terrível clamor. A grande batalha, em seguida, seguiu. Os semideuses lutou contra os demônios, e cada lado estava ansioso para a vitória. Os semideuses derrotou os demônios. Mas, então, eu lutei os semideuses poderosos. Aqueles a quem eu derrotei buscaram abrigo do Senhor Shiva. Em seguida, o Senhor Shiva, para ajudá-los, lutou comigo por um longo tempo. Minha querida esposa, o Senhor Shiva e eu lutei continuamente por um ano. Todos os demônios foram mortos. Em seguida, o Senhor Brahma nos fez acordar para a paz. Assim, a ordem do Senhor Brahma, os poderes de autoridade foram re-atribuído aos semideuses ... Então, eu vim para casa e Senhor Siva foi para Sivaloka. Todos voltaram a saúde e normalidade. Assim, o problema acabou. "
Senhor Vishnu, em seguida, deitou-se na cama com Tulasi devi e tornou-se perto com ela.
Capítulo Quinze
A BATALHA FINAL
Neste momento, no campo de batalha, o rei Sankhacuda se aproximou do Senhor Siva sem sua armadura. O último apreendeu seu tridente em chamas para matar o demônio. O nome do tridente foi Vijaya, e foi tão brilhante quanto uma centena de sóis de verão. A frente foi presidida pelo Senhor Narayana, pelo meio do Senhor Brahma, a raiz por Lord Shiva e a borda pela Time. Foi brilhante como o fogo de devastação no final do, irresistível destemido-mundo, fixa e destrutivo no seu objectivo. No brilho que igualou o Sudarsana Chakra, e foi a mais alta de todas as armas. Ninguém, mas o Senhor Vishnu ou Senhor Siva poderia exercê-lo, e todos, mas eles estavam com medo dele. O tridente era 14.000 côvados de comprimento e 100 côvados. Não se podia dizer de onde e como ele procedeu. Por sua própria vontade, este tridente poderia destruir todos os mundos.
Senhor Siva levantou a alta tridente, mirou e atirou em Sankhacuda. Vendo-vinda, o rei demônio largou o arco e flechas, coletadas sua mente, sentou-se em uma postura de yoga, e meditava sobre os pés de lótus do Senhor Krishna com grande devoção. O tridente virou a cabeça de Sankhacuda por um tempo. Então, ao comando do Senhor Siva, ele chocou-se contra a cabeça do demônio e queimou ele e seu carro a cinzas. Depois disso, o tridente voltou para o Senhor Siva, e depois partiu para as vias aéreas com a velocidade da mente, e, finalmente, voltou com força e alegria para o Senhor Narayana.
Nos céus, os celestiais bater seus tambores, o Gandharvas e Kinnaras cantou, os sábios e semideuses gritavam elogios e todas as donzelas dançavam. Flores choveu continuamente para baixo em cima Senhor Siva, e Vishnu, Brahma, Indra e outros notáveis elogiou ele.
Por compaixão, Senhor Siva jogou ossos do demônio no mar e estes ossos se transformou em todas as conchas do mundo. Eles estão sempre considerado muito santo e favorável na adoração dos semideuses. A água na concha também é considerado muito sagrado e satisfatório para os semideuses-tão sagrada quanto a água em qualquer rio sagrado. Ele pode ser oferecido a todos os semideuses, mas não para o Senhor Shiva. Onde quer que a concha é soprado, Laksmi habita lá com grande prazer. Se a pessoa se banha com a água concha, isso é equivalente a tomar banho em todos os rios sagrados. Onde quer que a concha é colocado, Senhor Hari e deusa Laksmi vivem lá, e todas as coisas desfavoráveis desaparecer daquele lugar. No entanto, sempre que as fêmeas e sudras soprar a concha, deusa Laksmi torna-se irritado e, por medo, viaja para outros lugares.
Senhor Siva, em seguida, montou em seu veículo touro e, com todos os seus seguidores, voltou para sua própria residência. Todos os semideuses também voltaram para suas moradas com grande alegria. Antes de sair, o Senhor Shiva favorecido Sankhacuda por libertá-lo de sua maldição, e, assim, ele recuperou sua forma original, como o menino vaqueiro Sudama.
Adornado com jóias, segurando uma flauta, montado em uma carruagem divina, e rodeado por inúmeros vaqueiros de Goloka Vrndavana, Sankhacuda depois voou para o céu espiritual, Goloka, que está cheia de devotos do Senhor Krishna que têm vários relacionamentos transcendentais com Ele.
Quando Sudama viu Srimati Radharani e Sri Krishna, ele inclinou-se aos pés de lótus com devoção. Ao vê-lo, o casal Divino estavam cheios de amor por ele e, com rostos amáveis e os olhos alegres, levantou-o e levou-o no colo.
Capítulo Dezesseis
Tulasi maldições Senhor Vishnu
Enquanto isso, no palácio, Tulasi Devi ainda estava deitado na cama com o Senhor Vishnu, que ainda estava disfarçado como Sankhacuda. De repente, ela percebeu que havia uma nítida diferença na forma como o marido havia expressado seu carinho para ela no passado da maneira que ele tinha apenas expressou. Isso a fez desconfiar, e ela começou a se perguntar se o homem com quem ela tinha acabado de ser íntimo era realmente seu marido. Então, não se sentir a mesma felicidade, afeto e atração, ela olhou para ele com desconfiança e disse: "você está-você não-" Percebendo no núcleo de seu coração que Ele não era seu marido, ela perguntou: "Quem -quem é você? "
Tulasi Devi ficou irritado. "Sim, quem é você? Eu quero saber imediatamente. Porque eu sei que você me enganou para me divirta-se! Você indignados minha modéstia! Para este amaldiçoarei você! "
Senhor Vishnu, em seguida, assumiu sua própria forma bela verdade. Tulasi viu o Senhor dos semideuses antes dela. Sua aparência era de um azul profundo, como frescas nuvens de chuva, os seus olhos como lótus outonais, e Ele foi decorado com jóias e ornamentos. Seu rosto sorridente parecia muito gracioso, e Ele usava uma túnica amarela. Vendo forma considerável de Vasudeva, Tulasi desmaiou.
Alguns momentos depois, ela recuperou a consciência e disse: "Ó Senhor, tu és como uma pedra! Você é implacável!Você violou a minha castidade por engano. E por isto significa que você matou meu marido. Ó Senhor, você é implacável!Sim, seu coração é como uma pedra. Portanto, eu vos maldizem para se tornar uma pedra. Aqueles que vocês chamam de santo são sem dúvida errado. Seu devoto não cometeu nenhum delito e, no entanto, para o bem dos outros, Você o matou! Por quê? "
Dominado pela dor e tristeza, Tulasi gritou bem alto e repetidamente lamentou.
Vê-la tão chateada, Narayana, que é um oceano de misericórdia, tentou consolá-la de acordo com as regras dharmic. Ele disse: "O exaltado um, você realizou austeridades por um longo tempo para me como seu marido. E Sankhacuda também realizou austeridades por um longo tempo para você como sua esposa. Por que a austeridade, ele cumpriu o seu desejo.Foi então necessário para eu cumprir o seu desejo. Por esta razão, eu fiz o que fiz. Agora deixar seu corpo terreno e assumir um corpo espiritual e ser casada comigo. Seja como Laksmi. Seu corpo vai se tornar um famoso rio conhecido como Gandaki, um rio virtuoso, puro e transparente nesta terra sagrada da Índia. Os seus cabelos serão transformados em árvores sagradas; e uma vez que as árvores vão nascer de você, eles serão conhecidos como árvores de Tulasi. Todos os moradores dos três mundos irá realizar o culto com as folhas e flores desta árvore. Assim, você, Tulasi, reinará como o melhor entre árvores e flores ".
Capítulo Dezessete
BÊNÇÃOS Tulasi Devi irá outorgar
Senhor Narayana continuou ...
"A árvore Tulasi santificante vai crescer em Goloka, na costa do Rio Viraja, no site rasa-dança, nas florestas de Vrndavana, Bhandira, Champaka, Chandana, e nos bosques de Madhavi, Ketaki, Kunda, Mallika e Malati. Você vai viver em lugares sagrados e conferem o maior mérito religioso. Todos os pontos sagrados irão convergir e residir na raiz da árvore Tulasi, e, portanto, merece espirituais irá reverter a favor de todos. Ó justo, todos os semideuses e eu vou esperar lá para recolher o Tulasi caindo deixa.
"Quem vai ser umedecido ou ungido com a água que foi santificado pelo Tulasi folhas, vai colher os benefícios de ter banhado em todos os rios sagrados e realizou todos os tipos de sacrifícios.
"Senhor Hari não será tão satisfeito com o dom de mil frascos de mel como com uma folha de Tulasi.
"Oferecer um tal folha como um presente trará a mesma recompensa obtida através da oferta de milhões de vacas.
"Se alguém oferece Tulasi folhas durante o mês de Kartika, ele recebe as mesmas recompensas como aqueles que acabamos de mencionar.
"Se, no momento da morte, um bebidas ou obtém a água Tulasi-leaf, um vai ser libertado de todos os seus pecados e avance para Vaikuntha.
"Aquele que beber da água que diariamente Tulasi-leaf será reembolsado em sua vida e receber o benefício de um mergulho no Ganges.
"Quem quer que arranca uma folha de Tulasi, mantém em sua pessoa e em seguida, deixa o seu corpo em um lugar santo, vai para Visnuloka.
"Qualquer um que Me adora com esta folha diária vai colher as bênçãos de cem mil cavalos sacrifícios.
"Qualquer um que deixa seu corpo segurando uma folha Tulasi em suas mãos será salvo de todos os pecados.
"Qualquer um que usa um colar composto por madeira de Tulasi, certamente, a cada passo, obter a recompensa de um sacrifício de cavalo.
"Quem quer que quebra sua promessa, mantendo a folha de Tulasi irá para o inferno Kalasutra durante o tempo que o sol ea lua passada.
"Qualquer um que dá provas falsas na presença da folha de Tulasi, irá para o inferno Kumbhipaka durante o tempo que os tempos de vida de quatorze Indras.
"Quem quer que, no momento da morte bebidas ou fica um pouco de água Tulasi-leaf certamente avançar para Vaikuntha, deixando em um avião de jóias.
"Senhor Hari vai decapitar essa pessoa que, no dia da lua nova ou lua cheia, ou no décimo segundo ou o último dia do mês lunar, ou depois de ser ungido com óleo um pouco antes de tomar um banho, ou ao meio-dia, noite , amanhecer ou pôr do sol, ou em um estado de impureza ou em uma noite de vestir-se abater ou arrancar a folha de Tulasi.
"O casta, mesmo que tal folha é mantido por três noites e torna-se seca, pode ainda ser empregada em conexão com cerimônias fúnebres, votos, presentes, consagração de templos ea adoração de semideuses.
"Se as folhas de Tulasi que foram oferecidos ao Senhor Vishnu ter caído no chão ou sobre a água são, então, devidamente lavadas, podem ainda ser utilizados para outros fins sagrados.
"Você sempre será a deidade da planta Tulasi aqui na Terra, e, ao mesmo tempo, você sempre vai ostentar com Sri Krishna na solidão em Goloka. Você também será a deidade do rio Gandaki, e, assim, tomar banho Índia com mérito religioso. Você estará ainda mais a esposa do oceano de sal, que é o meu expansão parcial. O deusa casta, você sempre permanecerá pessoalmente pelo meu lado e desfrutar de minha empresa, como Laksmi faz.
Capítulo Dezoito
Bênçãos do Saligram
Senhor Hari continuou ...
"Quanto a mim, por sua maldição, vou me tornar uma pedra e permanecer perto da margem do rio Gandaki. Milhões de vermes Vajrakita, com seus dentes afiados, fará circunvoluções ou anéis nas pedras lá, representando Me. Estes irão ser conhecido como Saligrams ou pedras sagradas.
"Essas pedras que têm um orifício de entrada, quatro anéis, são marcadas com uma guirlanda de flores silvestres, e olhar como um nuvem de chuva fresca, será conhecido como Laksmi-Narayana murtis ou formas.
"Essas pedras que têm um orifício de entrada, quatro anéis, olhar como frescas nuvens de chuva, mas não têm marca guirlanda serão chamados chakras Laksmi-Janardana.
"Aqueles que têm dois orifícios de entrada, quatro anéis, estão impressionados com as marcas da vaca-cascos, mas não têm marca de festão, serão chamados chakras Raghunatha.
"Aqueles que são muito pequenas, tem dois anéis, olhar como frescas nuvens de chuva, mas não têm marca guirlanda serão chamados chakras vamana. Devem ser auspicioso para os chefes de família.
"Essas pedras que são muito pequenos, têm dois anéis e uma marca de guirlanda serão chamados chakras Sridhara. Eles vão trazer prosperidade aos munícipes.
"Essas pedras que são grandes, circular, tem dois anéis, mas nenhuma marca festão será conhecido como chakras Damodara.
"Aqueles que são de médio-grande, tem dois anéis, tem as marcas de flechas e coldres serão conhecidos como chakras Rana-Rama.
"Aqueles que são de tamanho médio, tem sete anéis, e tem as marcas de um guarda-chuva e ornamentos será chamado Rajarajesvaras (rei dos reis) chakra, e dar prosperidade real para as pessoas.
"Aqueles que são grandes, tem quatorze rodas, parecido com nuvens de chuva frescos serão chamados chakras Ananta.Eles vão conferir as quádrupla frutos-artha, kama, dharma e moksa (riqueza, prazer, da justiça e da libertação).
"Aqueles que são esféricos, bonito, médio-grande, tem dois anéis, parecido com nuvens de chuva, e são marcados com cascos de vaca serão chamados chakras Madhusūdana.
"Aqueles que têm um anel serão chamados chakras Sudarsana.
"Aqueles que têm seus anéis escondido serão chamados chakras GADADHARA.
"Aqueles que têm dois anéis e a face de um cavalo será chamado Hayagrivas.
"Aqueles que têm dois anéis, suas bocas muito amplo e alargado, e olhar muito aterrorizante será chamado Narasimhas.Eles vão doar descolamento em seus adoradores.
"Aqueles que têm dois anéis, bocas estendidos e marcas Garland (elípticos) será chamado Laksmi Narasimhas. Eles vão dar bênçãos sobre os chefes de família que os adoram.
"Aqueles que têm, perto de suas portas, dois anéis que são de igual tamanho e bonito, com marcas de manifestar, será conhecido como Vasudevas. Eles vão satisfazer todos os desejos.
"Aqueles que têm um anel fino, parecido com novas nuvens de chuva, e tem muitos buracos finos dentro de suas facetas ampla escancaradas será chamado Pradyumnas. Eles vão te dar felicidade a todos os chefes de família.
"Aqueles cujos anéis são unidos e cujas costas são espaçoso será chamado Sankarsanas. Eles sempre irá outorgar felicidade para chefes de família.
"Aqueles que olhar amarelo, redondo e muito bonito será conhecido como Aniruddhas. Eles também vão dar felicidade aos munícipes.
"Onde quer que haja pedras Saligrama, Senhor Hari Ele mesmo existe. E onde quer que o Senhor Hari é, deusa Laksmi e todos os lugares santos também existem.
"Adorando o Saligrama sila (pedra), uma destrói o pecado de ter matado um brahmana e qualquer outro tipo de pecado.
"Por adorar pedras Saligrama das seguintes formas, os seguintes efeitos ocorrem:
"Se a pedra parece com um guarda-chuva, pode-se obter um reino.
"Se a pedra olha em volta, grande prosperidade.
"Se é em forma de carrinho, misérias.
"Se suas extremidades são em forma de lança-, a morte.
"Se as suas facetas são distorcidas, pobreza.
"Se é amarelo, males e aflições.
"Se seus anéis aparecem quebradas, doenças.
"Se seus anéis são divididos em fragmentos, a morte certa.
"Se se observa votos, oferece presentes, consagra um templo, realiza sraddha ou cerimônias fúnebres, ou adora os semideuses antes das Saligrama sila-todos esses atos se tornam altamente exaltado.
"Se alguém adora a Saligrama sila, adquire-se os méritos de banhar-se em todos os tirthas (rios sagrados) e sendo iniciadas em todos os sacrifícios védicos.
"Além disso, a pessoa adquire todos os méritos adquiridos através da realização de todos os sacrifícios védicos, visitando todos os lugares santos, mediante o cumprimento de promessas, praticando todas as austeridades e pela leitura de todos os Vedas.
"Quem executa sua abhiseka (banho) cerimônia sempre com Salagrama água sendo aspergido com esta água no início e instalação cerimônias de adquire os méritos espirituais adquiridos, oferecendo todos os tipos de presentes e caminhar ao redor de toda a terra.
"Sem dúvida, os semideuses estão satisfeitos com a pessoa que diariamente adora o sila Salagrama. Ele se torna tão santo que até mesmo todos os lugares santos desejam seu toque. Ele se torna um jivanmukta (liberado enquanto em seu corpo físico) e muito piedoso. Em última análise, ele vai para Vaikuntha e serve Senhor Hari lá eternamente. Qualquer pecado, como o assassinato de um brahmana, voa para longe dele, assim como cobras fugir com a visão de Garuda (transportadora águia do Senhor Vishnu). A terra está consagrado pelo pó dos seus pés. Por seu nascimento, ele resgata cem mil de seus antepassados.
"Qualquer um que, ao morrer, bebe a água sila Salagrama, será liberto de todos os seus pecados e ir para Vaikuntha. Ele torna-se completamente livre dos efeitos do karma (ação e reação de material) e, sem dúvida, torna-se sempre absorvido na visão dos pés do Senhor Vishnu.
"Qualquer pessoa que se encontra, mantendo o Saligrama em suas mãos vai para o inferno Kumbhipaka enquanto Senhor Brahma está vivo (311trilhão e 40 bilhões de anos da Terra).
"Se alguém quebra sua promessa, mantendo o Saligram em sua mão, ele vai para o inferno Asipatra para cem mil manvantaras.
"Aquele que adora a sila Saligram sem oferecer Tulasi folhas sobre ele, ou que separa as folhas da pedra, terá que sofrer separação de sua esposa, em seu próximo nascimento.
"E se a pessoa não oferecem a Tulasi deixa em uma concha, ele permanece sem sua esposa durante sete nascimentos e torna-se doente.
"Aquele que mantém a Saligrama sila, a Tulasi, e a concha em um só lugar, torna-se muito querido pelo Senhor Narayana.
"É doloroso para uma pessoa se separar de sua amada, cuja empresa uma vez que ele gostava. Você era o mais querido de Sankhacuda para um manvantara, por isso agora é muito difícil para você se separar dele.
Capítulo Dezenove
Tulasi retorna ao mundo espiritual
Quando o Senhor Hari parou de falar, Tulasi deixou o seu corpo físico, assumiu uma forma celestial e foi para Vaikuntha.Lá, ela manteve-se no coração de Sri Hari, como fez deusa Laksmi. Senhor Hari também foi com ela para Vaikuntha.
Assim que Tulasi Devi deixou seu corpo físico, esse corpo tornou-se o rio Gandaki; e Senhor Hari se manifestou como a montanha na margem daquele rio, dando mérito espiritual para as pessoas. Os vermes nesse corte montanha e da moda, ou seja, construção, vários tipos de pedras. Aqueles que caem no rio e assumir a cor das nuvens, sem dúvida, os resultados de rendimento; mas aqueles que cair sobre a terra seca se tornar marrom por raios do sol e impróprios para adoração.
Senhor Hari devidamente honrado Tulasi e começou a ostentar com ela junto com deusa Laksmi. Ele elevou Tulasi ao posto de Laksmi, fazendo-a bem-aventurada e gloriosa. Laksmi e deusa Ganga permitido e tolerado esta nova união do Senhor Narayana e Tulasi. No entanto, a deusa Sarasvati tornou-se irritado e não podia tolerar posição elevada de Tulasi.
Uma vez, na presença do Senhor Hari, o Sarasvati digna brigou com Tulasi e machucá-la. Tulasi, humilhado e insultado, desapareceu. Então, de raiva, a Tulasi sábio e adepto tornou-se invisível até para o Senhor Hari.
Quando o Senhor Hari não ver Tulasi, ele apaziguado Sarasvati e, obtendo a permissão dela, procedeu-se à floresta Tulasi-Vrndavana. Ele estava muito perturbado pela separação dela. Lá, ele tomou um banho; então, com ritos próprios, ele adorou a Tulasi casto com todo o seu coração, e, em seguida, meditava em seucom devoção, e pronunciou ", Reverências a Tulasi Devi, Rainha da floresta Vrndavana." Durante o culto, Tulasi foi oferecido uma lâmpada acesa ghee, incenso, flores sandália e ofertas de sacrifício. Qualquer pessoa que adora Tulasi, desta forma, alcançar a perfeição completa.
O Senhor, então, começou a louvar a Sua gloriosa devoto. "As árvores Tulasi recolher em muitos grupos, assim, os pandits chamá-lo Vrinda. Eu louvo essa querida Tulasi. Há muito tempo atrás, ela apareceu na floresta Vrindavana e é assim conhecida como Vrindavani. Eu adoro que um auspicioso e glorioso. Ela está sempre adorado em inúmeros universos e por isso é conhecido como Visvapujita-one que é adorado por todo o mundo. Adoro que Visvapujita.
"Universos Inúmeros são feitas pura e santa por seu contato. Portanto, ela é chamada Visvapavani-one que purifica todo o universo. Lembrando-se dela, eu estou sofrendo de separação de seu. Embora outras flores serão amontoados sobre os semideuses, eles não estão satisfeitos, a menos que Tulasi é oferecido. Assim, ela é considerada a essência de todas as flores e é chamado Puspasara. Agora estou angustiado e perturbado e muito ansioso para vê-la, ela que é a pureza encarnado. Eu imploro a favor de que a deusa. Por causa de sua realização traz fé e alegria, ela é chamada Nandini. O que ela pode estar satisfeito com Me. Em todo o mundo, ela é incomparável, assim ela é chamada Tulasi. Eu me refugio de que a querida Tulasi. Muito casto e querida, ela é a vida de Krishna e por isso é conhecido como Krsnajivani. O que pode deusa salvar a minha vida. "
Após Senhor Hari terminou a cerimônia e orações, Tulasi estava satisfeito e saiu da árvore. Ela imediatamente se refugiaram-se aos pés de lótus do Senhor Hari. Ele abençoou, dizendo: "O Tulasi, você vai ser adorado por todos em todo o mundo. Querida, eu vou te segurar na minha cabeça e no meu coração; e todos os semideuses vai prendê-lo em suas cabeças. "
Quando o Senhor Hari viu que a Tulasi digna estava chorando porque seus sentimentos foram feridos por Sarasvati, Ele abraçou-a no peito, levou-a para Sarasvati e reconciliado suas diferenças. Depois, abençoou Tulasi, dizendo: "Você vai ser adorado por todos, honrado por todos e respeitado por todos. E tudo vai levar você em suas cabeças. Além disso, vou adorar, honra e respeitá-lo e levá-lo na minha cabeça. "
Tulasi agora estava muito feliz. Sarasvati, em seguida, abraçou-a e sentou-a ao seu lado. Laksmi e Ganga, sorrindo, também abraçou, e depois a levou para casa.
Capítulo Vinte
CULTO DE Tulasi Devi
Quem adora Tulasi Devi com seus oito nomes e seus significados-vrinda, Vrindavani, Visvapavani, Visvapujita, Tulasi, Puspasara, Nandini, e Krsna Jivani-e canta corretamente este hino de oito versos, adquire o mérito de realizar uma (cavalo) sacrifício Asvamedha .
Porque Tulasi nasceu no dia lunar da lua cheia no mês de Kartika, Senhor Hari prescrito este dia para seu culto.
Quem adora ela neste dia será liberto de todos os pecados e ir para Vaikuntha.
Quem, fora de reverência, dá o Senhor Vishnu uma folha Tulasi no mês de Kartika, vai ganhar o mesmo benefício obtido por dar o presente de dez milhões de vacas.
Ao ouvir ou recordando o hino Tulasi, um filho vai nascer com a mulher sem filhos, uma mulher vai ser obtidas pelo homem sem mulher, a saúde será restaurada a uma pessoa doente, a liberdade será dado a um prisioneiro, destemor será concedida a o aterrorizado, e salvação será dada aos pecadores.
No ramo Kanva Sakha dos Vedas, o método de adorar e meditando sobre Tulasi Devi é descrito. Sem invocar a deusa, pode-se reverentemente meditar sobre ela e adorá-la com dezesseis ingredientes na seguinte forma:
"De todas as flores, Tulasi é o melhor. Ela é adorável e belo, e queima o combustível de pecados como uma chama de fogo. De todas as deusas, ela é o mais sagrado. Porque ninguém pode comparar com ela, ela é chamada de Tulasi. Eu adoro esta deusa que é instado por todos. Ela é colocada sobre a cabeça de todos, desejar por todos, e faz com que o universo sagrado. Ela concede libertação deste mundo e devoção ao Senhor Hari. Eu adoro ela. "
Após esta meditação e adoração, o sábio deve ler-lhe os elogios e se curvar a ela.
fonte: http://www.iskconmauritius.com/node/66
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